1۔حضور کا منصب:   ۔۔۔۔۔معنی آیت کے یہ ہیں کہ یہ کتاب ہم نے اس لیے آپ کی طرف نازل کی ہے کہ آپ اس کے ذریعہ تمام عالم کے انسانوں کو کفر و شرک اور برے کاموں کی اندھیریوں سے نجات دلا کر ایمان اور حق کی روشنی میں لے آئیں۔۔۔۔۔ شاید اسی معنوی اثر کی طرف اشارہ کرنے کے لئے قرآن کریم میں جہاں رسول کریم ﷺ کی بعثت کے مقاصد بتلائے گئے ہیں وہاں تعلیم معانی سے پہلے تلاوت کا جداگانہ ذکر کیا گیا ہے يَتْلُوْا عَلَيْهِمْ اٰيٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰبَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيْهِمْ۔ (معارف القرآن)

3۔ قرآن  کی روسے کافر  کون ہیں؟یعنی جن کی تمام ترکوششیں دنیوی مفادات اور ان کے حصول میں لگی ہوئی ہیں آخرت کی انہیں کچھ فکر نہیں۔وہ دنیا کیلئے آخرت کی کامیابیوں اور خوشحالیوںکو تو قربان کرنے پر تیار ہیں لیکن آخرت کی فلاح و نجات حاصل کرنے  کی خاطر اس دنیا کا کوئی نقصان برداشت کرنے کو تیار نہیں ہوتے۔پھر ان کی یہ کوشش بھی ہوتی ہے کہ دوسروں کو بھی انہی دنیوی مفادات کی ترغیب دے کر اللہ کی راہ کی طرف نہ آنے دیں یاراہ حق کی طرف چلنے والوں کی راہ میں رکاوٹیں پیدا کرتے اور انہیں اپنے ظلم اور زیادتیوں کا نشانہ بناتے ہیں یا اسی قرآن میں سے گمراہی کی راہیں نکالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ایسے کافروں کو تباہ کن عذاب سے دوچار ہونا پڑے گا۔اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔(تیسیر القرآن)

4۔ قرآن کا بیان کیا چیز ہے؟  یعنی رسول کی  یہ ذمہ داری ہے کہ اپنی قوم کو ہم زبان ہونے کے باوجودقرآن کا بیان بتائے یا سکھائے۔یہاں یہ بات سمجھ لینی چاہیے کہ بیان محض قرآن کے الفاظ کو دہرادینے کا نام نہیں بلکہ بیان میں قرآن کے الفاظ کا صحیح صحیح مفہوم بتانا ،اس کی شرح و تفسیر،اس کی حکمت عملی اور طریق امثال بتانا سب کچھ شامل ہے ۔قرآن کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کیلئے ضروری ہے کہ اس کے نازل کرنے والے اور جس پر نازل کیا گیا ہے دونوں کے نزدیک قرآن کے الفاظ کا مفہوم متعین ہو۔ یہی وجہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم کے صرف الفاظ ہی نہیں  نازل فرمائے بلکہ ان کا مفہوم بھی مخاطب (رسول اللہؐ )کے ذہن میں القا کردیا تاکہ امتثال امر میں کوئی دشواری پیش نہ آئے۔یعنی مفہوم کو مخاطب کے ذہن میں متعین کردینا ہی قرآن کا بیان ہے۔۔۔۔۔قرآن کا بیان کیوں ضروری ہے؟:۔ نیز اللہ تعالیٰ  نے سورہ القیامہ میں واضح طورپر فرمایا کہ قرآن کے ساتھ اس کا بیان بھی ہمارے ذمہ ہے اور قرآن اور بیان دونوں کی حفاظت ہماری ذمہ داری ہے اور یہی بیان رسول اللہؐ نے امت کو سکھایاتھا۔مثلاًقرآن  میں بے شمار مقامات پر "اقیموا الصلوٰۃ"کا لفظ آیاہے۔اس آیت میں صلوٰۃ کو قائم کرنے کا حکم  ہے اور جب تک یہ معلوم نہ ہوکہ صلوٰۃ ہے کیا چیز ،تب تک تعمیل ناممکن ہے۔ لغت میں اس کے معنی دیکھنے سے تو کام نہیں چلے گا۔کیونکہ یہ  ایک شرعی اصطلاح ہے جس کی لمبی چوڑی تفصیل کی ضرورت ہے۔مثلاً نماز اداکرنے کی ترتیب،کتنی رکعات پڑھی جائیں۔اس سے پہلے طہارت کا حکم،نمازوں کے اوقات وغیرہ یہ سب کچھ امت کو بتانارسول اللہؐ کا کام تھا اور یہی قرآن کا بیان ہے۔یہی حال دوسری شرعی اصطلاحات کا ہے اور وہ بھی بکثرت ہیں۔مثلاًالٰہ،دین،عبادت، صلوٰۃ،صوم،حج،مناسک حج،طواف،تلبیہ،رکوع، سجود،قیام،عمرہ،آخرت،معروف و منکر وغیرہ ان سب اصطلاحات کا وہی مفہوم معتبر سمجھا جائے گا جو اللہ کے رسول نے بیان فرمایا ہو۔۔۔۔۔قرآن کا بیان آپ کی ذمہ داری ہے:۔ علاوہ ازیں کئی الفاظ کثیر المعانی ہوتے ہیں۔کچھ محاورۃً استعمال ہوتے ہیں۔کچھ الفاظ ایسے ہیں جن کے عرفی معانی اور ہوتے ہیں اور لغوی اور ۔ان سب الفاظ کی تفسیر و تشریح کا نام قرآن کا بیان ہے۔کتاب کا محض اس زبان میں اترناہی کافی نہیں جو قومی زبان ہو۔بلکہ بہت سے مقامات ایسے ہوتے ہیں جن کے بیان کی ضرورت ہوتی ہے ۔قرآن کا بیان آپؐ کی ذمہ داری تھی اور اسی بیان کو سنت کہا جاتاہے۔(تیسیر القرآن)

5۔ کیونکہ گمراہی کی سینکڑوں صورتیں ہیں اس لئے ظلمات جمع   استعمال کیا گیا اور ہدایات (صراط مستقیم ) ایک ہی ہے اس لئے نور واحد کا لفظ استعمال کیا گیا۔(ضیاء القرآن)

ــ تذکیر بایامِ اللہ سے مراد ؟ ایام اللہ کے لفظی معنی ہیں اللہ کے دن اور اس سے ایسے دن مراد ہوتے ہیں جو تاریخ انسانی میں یادگار دن بن جاتے ہیں خواہ یہ خوشی کے ہوں یا مصیبت کے۔۔۔۔(تیسیر القرآن)

6۔ نِسَآءَكُمْ۔ بجائے بناتکم کے نسائکم لانے سے ادھر بھی اشارہ ہوگیا کہ لڑکیوں کو محض زمانہ طفلی تک کیلئے نہیں بلکہ بڑی عمر تک کیلئے جینے دیا جاتا تھا۔(تفسیر ماجدی)

 9۔ ۔۔۔۔لیکن بہت سی ایسی اقوام بھی تھیں جن کے حالات کا علم ان کی دسترس سے باہر تھا اور ان سے کہیں دور کے علاقوں میں آباد تھیں اور ان پر بھی انکار حق کی بناپر عذاب آیاتھا۔لہذا قرآن نے ان کا تفصیل سے ذکر نہیں کیا محض اشارہ کردیا ہے۔(تیسیر القرآن)

۔ حضرت موسیٰ ؑ کی تقریر اوپر ختم ہو گئی۔ اب براہِ راست خطاب کفّارِ مکہ سے شروع ہوتا ہے۔۔۔۔۔۔ان الفاظ کے مفہوم میں مفسرین کے درمیان بہت کچھ اختلاف پیش آیا ہے اور مختلف لوگوں نے مختلف معنی بیان کیے ہیں۔ ہمارے نزدیک ان کا قریب ترین مفہوم وہ ہے جسے ادا کرنے کے لیے ہم اردو میں کہتے ہیں کانوں پر ہاتھ رکھے، یا دانتوں میں انگلی دبائی۔ اس لیے کہ بعد کا فقرہ صاف طور پر انکار اور اچنبھے، دونوں مضامین پر مشتمل ہے اور کچھ اس میں غصے کا انداز بھی ہے۔ (تفہیم القرآن)

13۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ انبیاء (علیہم السلام) منصب نبوت پر سرفراز ہونے سے پہلے اپنی گمراہ قوموں کی ملت میں شامل ہوا کرتے تھے، بلکہ اس کے معنی یہ ہیں کہ نبوت سے پہلے چونکہ وہ ایک طرح کی خاموش زندگی بسر کرتے تھے، کسی دین کی تبلیغ اور کسی رائج الوقت دین کی تردید نہیں کرتے تھے، اس لیے ان کی قوم یہ سمجھتی تھی کہ وہ ہماری ہی ملت میں ہیں، اور نبوت کا کام شروع کردینے کے بعد ان پر یہ الزام لگایا جاتا تھا کہ وہ ملت آبائی سے نکل گئے ہیں۔ حالانکہ وہ نبوت سے پہلے بھی کبھی مشرکین کی ملت میں شامل نہ ہوئے تھے کہ اس سے خروج کا الزام ان پر لگ سکتا۔ (تفہیم القرآن)

15۔  ذکر بظاہر پچھلے انبیاء (علیہم السلام) اور ان کی قوموں کے واقعات کا ہے مگر چسپاں ہو رہا ہے وہ ان حالات پر جو اس سورة کے زمانہ نزول میں آ رہے تھے۔ (تفہیم القرآن)

20۔ دعوے پر دلیل پیش کرنے کے بعد فورا ہی یہ فقرہ نصیحت کے طور پر ارشاد فرمایا گیا ہے اور ساتھ ساتھ ایک شبہہ کا ازالہ بھی ہے جو اوپر کی دو ٹوک بات سن کر آدمی کے دل میں پیدا ہوسکتا ہے۔ ایک شخص پوچھ سکتا ہے کہ اگر بات وہی ہے جو ان آیتوں میں فرمائی گئی ہے تو یہاں ہر باطل پرست اور غلط کار آدمی فنا کیوں نہیں ہوجاتا ؟ اس کا جواب یہ ہے کہ نادان ! کیا تو سمجھتا ہے کہ اسے فنا کردینا اللہ کے لیے کچھ دشوار ہے ؟ یا اللہ سے اس کا کوئی رشتہ ہے کہ اس کی شرارتوں کے باوجود اللہ نے محض اقربا پروری کی بنا پر اسے مجبورا چھوٹ دے رکھی ہو ؟ اگر یہ بات نہیں ہے، اور تو خود جانتا ہے کہ نہیں ہے، تو پھر تجھے سمجھنا چاہیے کہ ایک باطل پرست اور غلط کار قوم ہر وقت اس خطرے میں مبتلا ہے کہ اسے ہٹا دیا جائے اور کسی دوسری قوم کو اس کی جگہ کام کرنے کا موقع دے دیا جائے۔ اس خطرے کے عملا ًرونما ہونے میں اگر دیر لگ رہی ہے تو اس غلط فہمی کے نشے میں مست نہ ہوجا کہ خطرہ سرے سے موجود ہی نہیں ہے۔ مہلت کے ایک ایک لمحے کو غنیمت جان اور اپنے باطل نظام فکر و عمل کی ناپائیداری کو محسوس کر کے اسے جلدی سے جلدی پائیدار بنیادوں پر قائم کرلے۔ (تفہیم القرآن)

22۔ یہاں پھر شرک اعتقادی کے مقابلہ میں شرک کی ایک مستقل نوع یعنی شرک عملی کے وجود کا ایک ثبوت ملتا ہے۔ ظاہر بات ہے کہ شیطان کو اعتقادی حیثیت سے تو کوئی بھی نہ خدائی میں شریک ٹھیراتا ہے اور نہ اس کی پرستش کرتا ہے۔ سب اس پر لعنت ہی بھیجتے ہیں۔ البتہ اس کی اطاعت اور غلامی اور اس کے طریقے کی اندھی یا آنکھوں دیکھے پیروی ضرور کی جا رہی ہے۔ (تفہیم القرآن)

24۔ کلمہ طیبہ کی مثال شجرطیبہ ہے:۔  پاکیزہ درخت سے مراد کھجور کا درخت ہے اور پاکیزہ درخت کی مومن سے مثال پیش کی گئی ہے جس کے دل میں کلمہ طیبہ یا کلمہ توحید رچ بس گیا ہو۔جیساکہ درج ذیل حدیث سے واضح ہوتاہے۔۔۔۔اور اللہ تعالیٰ نے شجرہ طیبہ کی چار صفات بیان فرمائیں(1)وہ طیب اور پاکیزہ ہے ۔اس کی یہ عمدگی خواہ شکل و صورت کے اعتبار سے ہو یا پھل پھول کے اعتبار سے یا پھل کے خوش ذائقہ ،شیریں اور خوشبودار ہونے کے اعتبار سے ہو۔(2)اس کی جڑیں زمین میں خوب مستحکم اور گہرائی تک پیوست ہوچکی ہیں اور اس قدر مضبوط ہیں جو اپنے طویل القامت درخت کا بوجھ سہار سکتی ہیں (3)اس کی شاخیں آسمانوں میں یعنی بلندی تک چلی گئی ہیں لہذا اس سے جو پھل حاصل ہوگا وہ ہوا کی آلودگی اور گندگی وغیرہ کے جراثیم سے پاک و صاف ہوگا۔(4)یہ عام درختوں کی طرح نہیں بلکہ ہر موسم میں پورا پھل دیتاہے اور یہ باتیں کھجور کے درخت اور پھل میں پائی جاتی ہیں ۔اسی لیے اس درخت کو حدیث میں شجرہ طیبہ کہا گیا ہے اور ممکن ہے کہ اللہ کے علم میں کوئی ایسا درخت بھی ہو جو ہروقت پھل دیتا ہو جیساکہ آیت کے الفاظ  سے متبادر ہوتاہے ۔نیز اللہ نے شجرہ طیبہ کو کلمہ طیبہ کے مثل قراردیا ہے اور کلمہ طیبہ میں یہ صفت بدرجہ اتم موجود ہے۔وہ سدا بہار ہے اور ہروقت اپنے مصالح برگ و بار لاتارہتاہے۔(تیسیر القرآن)

۔ رسولؐ  نے فرمایا کہ شجرہ طیبہ (جس کا ذکر قرآن) میں ہے  کھجور کا درخت ہے اور شجرہ خبیثہ حنظل کا درخت (مظہری) (معارف القرآن)

۔کلمہ طیبہ کے لفظی معنی ”پاکیزہ بات“ کے ہیں، مگر اس سے مراد وہ قول حق اور عقیدہ صالحہ ہے جو سراسر حقیقت اور راستی پر مبنی ہو۔ یہ قول اور عقیدہ قرآن مجید کی رو سے لازما ًوہی ہوسکتا ہے جس میں توحید کا اقرار، انبیاء (علیہم السلام) اور کتب آسمانی کا اقرار، اور آخرت کا اقرار ہو، کیونکہ قرآن انہی امور کو بنیادی صداقتوں کی حیثیت سے پیش کرتا ہے۔۔۔۔۔۔  دوسرے الفاظ میں اس کا مطلب یہ ہوا کہ زمین سے لے کر آسمان تک چونکہ سارا نظام کائنات اسی حقیقت پر مبنی ہے جس کا اقرار ایک مومن اپنے کلمہ طیبہ میں کرتا ہے، اس لیے کسی گوشے میں بھی قانون فطرت اس سے نہیں ٹکراتا، کسی شے کی بھی اصل اور جبلت اس سے ابا نہیں کرتی، کہیں کوئی حقیقت اور صداقت اس سے متصادم نہیں ہوتی۔ اسی لیے زمین اور اس کا پورا نظام اس سے تعاون کرتا ہے، اور آسمان اور اس کا پورا عالم اس کا خیر مقدم کرتا ہے۔ (تفہیم القرآن)

25۔ کلمہ طیبہ کی جڑ اس لحاظ سے مضبوط ہے کہ انسانی زندگی میں اس کا آغاز سیدنا آدم ؑ سے ہوا اور تاقیامت یہ کلمہ برقرار رہے گا ۔آندھیوں کے جھکڑیا باطل کے بلاخیز طوفان اسے متزلزل نہیں کرسکے۔اور باطنی لحاظ سے اس کلمہ کا مستقر مومن کا دل ہے اور مومن کے دل میں اس کلمہ کی جڑیں اس قدر راسخ ہوتی ہیں کہ زمانہ بھر کی مشکلات اور مصائب اسے اس عقیدہ سے متزلزل نہیں کرسکتے ۔۔۔۔(تیسیر القرآن)

۔ یعنی وہ ایسا بار آور اور نتیجہ خیز کلمہ ہے کہ جو شخص یا قوم اسے بنیاد بنا کر اپنی زندگی کا نظام اس پر تعمیر کرے، اس کو ہر آن اس کے مفید نتائج حاصل ہوتے رہتے ہیں۔ وہ فکر میں سلجھاؤ، طبیعت میں سلامتی، مزاج میں اعتدال، سیرت میں مضبوطی، اخلاق میں پاکیزگی، روح میں لطافت، جسم میں طہارت و نظافت، برتاؤ میں خوشگواری، معاملات میں راست بازی، کلام میں صداقت شعاری، قول وقرار میں پختگی، معاشرت میں حسن سلوک، تہذیب میں فضیلت، تمدن میں توازن، معیشت میں عدل و مواساۃ، سیاست میں دیانت، جنگ میں شرافت، صلح میں خلوص اور عہدوپیمان میں وثوق پیدا کرتا ہے، وہ ایک ایسا پارس ہے جس کی تاثیر اگر کوئی ٹھیک ٹھیک قبول کرلے تو کندن بن جائے۔ (تفہیم القرآن)

26۔  ”یہ لفظ کلمہ طیبہ کی ضد ہے جس کا اطلاق اگرچہ ہر خلاف حقیقت اور مبنی بر غلط قول پر ہوسکتا ہے، مگر یہاں اس سے مراد ہر وہ باطل عقیدہ ہے جس کو انسان اپنے نظام زندگی کی بنیاد بنائے، عام اس سے کہ وہ دہریت ہو، الحادو زندقہ ہو، شرک و بت پرستی ہو، یا کوئی اور ایسا تخیل جو انبیاء (علیہم السلام) کے واسطے سے نہ آیا ہو۔۔۔۔۔۔دوسرے الفاظ میں اس کا مطلب یہ ہوا کہ عقیدہ باطل چونکہ حقیقت کے خلاف ہے اس لیے قانون فطرت کہیں بھی اس سے موافقت نہیں کرتا۔ کائنات کا ہر ذرہ اس کی تکذیب کرتا ہے۔ (تفہیم القرآن)

27 صحیح بخاری ومسلم کی ایک حدیث میں ہے کہ آخرت سے مراد اس آیت میں برزخ یعنی قبر کا عالم ہے۔۔۔۔۔اسی طرح تقریبًا چالیس صحابہ کرام ؓ اجمعین سے معتبر اسانید کے ساتھ اسی مضمون کی حدیثیں منقول ہیں جن کو امام ابن کثیر نے اس جگہ اپنی تفسیر میں جمع کیا ہے ۔۔۔۔۔ان سب حضرات صحابہ کرام ؓ اجمعین نے آیت مذکورہ میں آخرت سے مراد قبر اور اس آیت کو قبر کے عذاب وثواب سے متعلق قرار دیا ہے۔ (معارف القرآن)

۔قبر میں سوال و جواب:۔  دنیا اور آخرت کے علاوہ ایک تیسرامقام عالم ِ برزخ یا قبر کا مقام ہےیعنی قبر میں جب فرشتے میت سے سوال کریں گے تو اس وقت بھی مومن ثابت قدم رہے گا جیساکہ درج ذیل حدیث سے واضح ہے۔سیدنا براء بن عازب کہتے ہیں کہ آپؐ نے فرمایا"مسلمان سے جب قبر میں سوال ہوگا تو وہ کہےگا "اشہد ان لا الہ الااللہ وان محمدا رسول اللہ"اس آیت میں قول الثابت سے یہی مراد ہے"(بخاری، کتاب التفسیر ،نیز کتاب الجنائز، باب ما جاء فی عذاب القبر)۔۔۔۔اور ترمذی کی روایت کے الفاظ یوں ہیں کہ جب قبر میں اس سے پوچھا جائے گاکہ تیرا پروردگار کون ہے؟ دین کیا ہے؟ اور نبی کون ہے"(ترمذی ،کتاب التفسیر)۔۔۔۔۔سیدنا انسؓ بن مالک سے روایت ہے کہ رسول اللہؐ نے فرمایا:"جب آدمی اپنی قبر میں رکھا جاتاہے اور اس کے ساتھی واپس لوٹتے ہیں تو بلا شبہ وہ ان کے جوتوں کی آواز سنتاہے اس وقت اس کے پاس دو فرشتےآتے ہیں جو اسے اٹھا کر بٹھا دیتے ہیں اور کہتے یں:تو اس شخص یعنی محمدؐ کے بارےمیں کیا عقیدہ رکھتا تھا؟ اگر وہ ایماندار ہو تو کہتا ہے کہ میں گواہی دیتا ہوں کہ وہ اللہ کے بندے اور رسول ؐہیں۔پھر اس سے کہا جاتاہے ۔تو دوزخ میں اپنا ٹھکانہ دیکھ لے ۔اللہ تعالیٰ نے اس کے بدلے تجھے جنت میں ٹھکانہ دیاتودونوں ٹھکانوں کو ایک ساتھ دیکھے گا ۔قتادہ کہتے ہیں کہ ہم سے یہ بھی بیان کیا گیاکہ اس کی قبر کشادہ کردی جاتی ہے۔پھر انس کی حدیث بیان کرتے ہوئے کہا :اگر وہ منافق یا کافرہے تو اس سے پوچھا جاتاہے کہ تو اس شخص کے بارے میں کیا کہتاہے؟وہ کہتا ہے میں نہیں جانتا میں تو وہی کچھ کہہ دیتاتھا جو لوگ کہتے تھے"اس سے کہا جائے گاکہ نہ تو تو خود سمجھا اور نہ خود پڑھا پھر لوہے کے ہنٹروں سے اسے ایسی مار پڑے گی کہ وہ بلبلا اٹھے گا اور اس کی یہ چیخ و پکار جن و انس کے سوا آس پاس کی تمام چیزیں سنتی ہیں۔(بخاری، کتاب الجنائز،باب ماجاء فی عذاب القبر)(تیسیر القرآن)

33۔ ”تمہارے لیے مسخر کیا“ کو عام طور پر لوگ غلطی سے ”تمہارے تابع کردیا“ کے معنی میں لے لیتے ہیں، اور پھر اس مضمون کی آیات سے عجیب عجیب معنی پیدا کرنے لگتے ہیں۔ حتٰی کہ بعض لوگ تو یہاں تک سمجھ بیٹھے کہ ان آیات کی رو سے تسخیر سمٰوات و ارض انسان کا منتہائے مقصود ہے۔ حالانکہ انسان کے لیے ان چیزوں کو مسخر کرنے کا مطلب اس کے سوا کچھ نہیں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان کو ایسے قوانین کا پابند بنا رکھا ہے جن کی بدولت وہ انسان کے لیے نافع ہوگئی ہیں۔۔۔۔۔(تفہیم القرآن)

 35۔ وَ اِذْ قَالَ اِبْرٰهِیْمُ۔یہ ذکر اُس وقت کا ہے، جب حضرت ابراہیمؑ خانۂ کعبہ کے قریب صغیر السن حضرت اسماعیلؑ اور ان کی والدہ ہاجرہ کو لاکر چھوڑ گئے ہیں،اور شہر مکہ کی بنیاد پڑرہی ہے۔(تفسیر ماجدی)

۔ عام احسانات کا ذکر کرنے کے بعد اب ان خاص احسانات کا ذکر کیا جا رہا ہے جو اللہ تعالیٰ نے قریش پر کیے تھے اور اس کے ساتھ یہ بھی بتایا جا رہا ہے کہ تمہارے باپ ابراہیم ؑ نے یہاں لا کر کن تمناؤں کے ساتھ تمہیں بسایا تھا، اس کی دعاؤں کے جواب میں کیسے کیسے احسانات ہم نے تم پر کیے، اور اب تم اپنے باپ کی تمناؤں اور اپنے رب کے احسانات کا جواب کن گمراہیوں اور بداعمالیوں سے دے رہے ہو۔ (تفہیم القرآن)

۔ قریش اپنے مذہب شرک کی حمایت میں سب سے بڑی دلیل جو پیش کرتے تھے وہ یہ تھی کہ یہ دین ان کو اپنے جد اعلیٰ حضرت ابراہیم سے وراثت میں ملا ہے۔ آگے اسی دعوے کی تردید آرہی ہے۔۔۔۔۔اس وادی غیر ذی زرع میں امن و رزق کی تمام برکتیں حضرت ابراہیم ؑ کی دعاؤں کا نتیجہ ہیں۔ (تدبرِ قرآن)

37۔ اقامتِ صلوٰۃ تعمیر ِ کعبہ کا اصل مقصد ۔ خانہ کعبہ اصل میں نماز کا مرکز ہے اس وجہ سے اس کی تولیت کے اصل حق دار وہ ہیں جو نماز کا اہتمام کریں نہ کہ وہ جو توحید اور نماز سب کچھ ضائع کر بیٹھے لیکن اس کی تولیت کے مدعی ہیں۔ یہاں حضرت ابراہیم نے نماز کا ذکر خانہ کعبہ کے ابتدائی مقصد تعمیر کی حیثیت سے کیا ہے۔ بعد میں جب اس کے لیے ان کو حج کی منادی کا حکم ہوا تو یہ حج کا بھی مرکز بن گیا اور حضرت اسمعیل کی قربانی کی یادگار میں قربانی کا بھی۔ یہ امر بھی ملحوظ رہے کہ " اقامت صلوٰۃ " کا مفہوم صرف نماز پڑھنا ہی نہیں ہے بلکہ یہ چیز بھی اس میں شامل ہے کہ لوگوں کو اس کی دعوت دی جائے اور اس امر کا اہتمام و انتظام کیا جائے کہ لوگ نماز پڑھیں۔دعائے ابراہیمی کے اصل اجزا (i) لوگوں کے دل ان کی طرف  مائل ہوں۔(ii) بے آب و گیاہ ہونے کے باوجود رزق و فضل کی کشائش۔(تدبر قرآن)

ــــیہ اشارہ ہے اس واقعہ کی طرف جب حضرت ابراہیمؑ اللہ تعالیٰ کے حکم سے اپنی اہلیہ سمیت اپنے شیر خوار بچے (اسماعیلؑ)کو بے آب و گیاہ بستی میں چھوڑ آئے تھے۔چناچہ ابن عباسؓ سے مروی ہے طویل حدیث  میں مذکور ہے :حضرت ابراہیمؑ نے اسماعیلؑ اور ان کی والدہ ماجدہ کو جوابھی اسماعیل کو دودھ پلاتی تھیں،بیت اللہ کے قریب زمزم کے پاس لاکر آباد کیا اور ان دونوں کے پاس ایک تھیلے میں کھجوریں اور ایک مشکیزے میں پانی رکھ دیا۔اس وقت مکہ مکرمہ میں کوئی انسانی آبادی تھی نہ پانی تھا۔جب حضرت ابراہیمؑ ان دونوں کو چھوڑ کر واپس جانے لگے تو حضرت اسماعیلؑ کی والدہ نے ان سے عرض کیا:"اے ابراہیمؑ ! آپ ہمیں ایک ایسی وادی کہ جس کے اندر کوئی انسان اور شے نہیں ،چھوڑکرکہاں جارہے ہیں؟"اس پر حضرت ابراہیمؑ نے فرمایا :" مجھے اللہ تعالیٰ نے یہی حکم دیا ہے۔"جب یہ کھجوریں اور پانی ختم ہوگیا تو حضرت ہاجرہؑ نے پانی کی تلاش شروع کی اور صفا ومروہ کے درمیان اضطرار کے عالم میں چکرلگاتی رہیں۔بلآخر اللہ کے حکم سے ایک فرشتے نے اس مقام پر اپنی ایڑی یا پر مارا ،جس سے زمزم کا چشمہ جاری ہوگیا۔پانی کی وجہ سے پھر یہاں قبیلہ "جرہم"بھی آباد ہوگیااور اسی قبیلے کی دولڑکیوں سے یکے بعد دیگرے حضرت اسماعیلؑ کی شادی ہوئی۔کچھ عرصے بعد حضرت ابراہیمؑ اپنے چھوڑے ہوئے افراد کا حال معلوم کرنے کیلئے تشریف لائے اور پھر باپ اور بیٹے دونوں نے مل کر بیت اللہ کی بنیادیں اٹھانا شروع کردیں۔حضرت اسماعیلؑ پتھر اٹھا کر لاتے رہے اور حضرت ابراہیم ؑ تعمیر کرتے رہے اور دونوں اللہ تعالیٰ کے حضور یہ عرض کرتے رہے:"اے ہمارے رب! ہم سے(یہ خدمت)قبول فرمالے بے شک توہی سننے والا اور جاننے والا ہے۔"(سورۂ بقرہ:2/127)رسول اللہؐ نے فرمایا :"دونوں (ابراہیمؑ اور اسماعیلؑ)بیت اللہ کی تعمیر کرتے رہے اور اس کے گرد پھرتے رہے اور اللہ سے (باربار)مذکورہ دعا کرتے رہے۔"(ملخص از صحیح بخاری۔احادیث الانبیاء،باب:9حدیث:3364)(احسن الکلام)

ــــ بعض فقہاء نے یہاں تصریح کردی ہے کہ ایک بے آب و گیاہ ملک میں لاکر اپنے بیوی بچوں کو ڈال دینا اور اس امر کو اسوۂ ابراہیمی  سمجھنا اب جائز نہیں۔۔۔۔حضرت ابراہیمؑ نے جو کچھ کیا تھا وہ صریح حکمِ الٰہی پاکر کیا تھا،اس طرح حضرت اسمٰعیلؑ کے ذبح کردینے کا اقدام بھی ایک مخصوص وحی خفی کے ماتحت تھا،کوئی عام قانون ایسے احکام خصوصی و امتیازی کی بناپر نہیں بن سکتا۔۔۔ لِیُقِیْمُوا الصَّلٰوةَ۔میں حضرت اسمٰعیلؑ کو کعبہ کے گرد بسانے کی غرض ،خدمت کعبہ بتاکر یہو د ونصاریٰ کے اس خیال کی تردید کردی کہ حضرت ابراہیمؑ کا حضرت اسمٰعیلؑ کو وہاں وادی مکہ میں چھوڑآنا،محض حضرت سارہ کو خوش کرنے کیلئے تھا۔۔۔۔ لِیُقِیْمُوا۔کے ل کا قوی تعلق اسکنت سے ہے،  یعنی میں نے اپنی اولاد کی نوآبادی جویہاں قائم کی ہے، اس کی غرض و غایت ہی یہ ہے کہ اقامت صلوٰۃ کا اہتمام رکھا جائے۔۔۔۔(اوراسی شکر گزاری کی ایک فرد یہ ہے کہ تیری ہی عبادت میں لگے رہیں گے۔) فَاجْعَلْ۔۔۔ اِلَیْهِمْ۔  ابراہیم خلیل ؑ عرض کررہے ہیں کہ اے پروردگار میں نے جویہاں اپنی اولاد کو بسایا ہے،تو اول تو اس سرزمین میں کوئی مادی کشش ہی نہیں ،کوئی یہاں آنے کیوں لگا،توہی اپنی قدرت سے خلقت کے دل میں یہاں کی حاضری کی تمنا و آرزو ڈال دے کہ خود بخود کھچے چلے آئیں،اور پھر اس خشک اور بے آب و گیاہ سرزمین میں پھل پھلاری کہاں، تو انہیں اپنی قدرت سے یہ بھی نصیب کردے!۔یہ دعاء ابراہیمی پوری ہوئی اور جس معجزانہ حدتک پوری ہوئی،اس کا کچھ اندازہ سفر مکہ کے بعد ہی ہوسکتاہے، وہ ہزار ہا لاکھوں انسانوں کا چین سے اور روس سے ،جاپان سے اور جاوا سے، مصر سے اور ایران سے ،افغانستان سے اور ہندوستان سے ،مراکش سے اور برما سے ،حج کے موقع پر اس شہر میں جمع ہوجانا اور آج سے نہیں بلکہ اس وقت سے جب یہ شہر ایک وادی بے آب و گیاہ (واد غیر ذی ذرع)تھا اگر افئدۃ من الناس تھوی الیھم۔کی عملی تفسیر نہیں تو اور کیا ہے؟ اسی طرح مکہ کی منڈیوں کا اور منیٰ کے بازاروں کا تروتازہ سیب و انار ،انگور اور سنترے اور ہرہر طرح کے شاداب میوؤں اور رسیلے پھلوں سے پٹے پڑے رہنا اگر وَ ارْزُقْهُمْ مِّنَ الثَّمَرٰتِ کا حیرت انگیز عملی ظہور نہیں تو اور کیا ہے؟۔(تفسیر ماجدی)

41۔ دعا کی خصوصیات:۔ اس دعا میں دیکھیے تو معلوم ہوگاکہ سات مرتبہ ربَّ،یا ربنّا ،کا لفظ آیا ہے۔یوں بظاہر تو یہ ایک تکرار سی محسوس ہوتی ہے لیکن درحقیقت یہ چیز دعا کی خصوصیات ،بلکہ اس کے لوازم میں سے ہے۔دعا کا اصل مزاج تضرع ،استمالت،استغاثہ اور التجا وفریاد ہے۔یہ چیز مقتضی ہوتی ہے کہ جس سے دعا کی جارہی ہے اس کو باربار متوجہ کیا جائے۔جب بندہ خدا کو "ربّی"سے خطاب کرتا ہے تو وہ گویا اس لطف خاص کو اپنی دعا کے حق میں سفارشی بناتاہےجس کا تجربہ اسے خود ہے او رجب اس کو ربّنا ،سے خطاب کرتاہے تو وہ اس کے اس کرم عام کو اپنی دعا کے حق میں سفارشی بناتاہےجس کا مشاہدہ تمام خلق میں ہورہاہے۔یہاں وہ بات پھر ذہن میں تازہ کرلیجیے جو اوپر گزرچکی ہے کہ یہ قریش کو اس لیے سنائی گئی کہ وہ سوچیں کہ وہ کس مقصد سے اس وادی غیرذی زرع میں بسائے گئے تھے اور اب کیا بن کے رہ گئے ہیں،نیز وہ اس امر پر بھی غور کریں کہ وہ تمام نعمتیں جو اس سرزمین پر ان کو حاصل ہوئیں،وہ حاصل تو ہوئیں حضرت ابراہیمؑ کی دعا کی برکت اور خاص اللہ تعالیٰ کے فضل سے لیکن انہوں نے ان تمام نعمتوں کا منبع اپنے خیالی معبودوں کو قراردے رکھا ہے۔(تدبرقرآن)

- حضرت ابراہیم نے اس دعائے مغفرت میں اپنے باپ کو اس وعدے کی بنا پر شریک کرلیا تھا جوانہوں نے وطن سے نکلتے وقت کیا تھا مگر بعد میں اس سے تبریٰ فرمادیا۔(تفہیم القرآن)

44۔اس دن سے مراد یا تو ان کی موت کا دن ہے اور اس معنی کی تائید سورہ مومنون کی آیت نمبر 100 سے ہوتی ہے اور یا آخرت کا دن ہے اور اس معنی کی تائید سورہ السجدہ کی آیت نمبر12 سے ہوتی ہے۔نیز اس سے اللہ تعالیٰ کا کوئی بھی تباہ کرنے والا عذاب مراد لیا جاسکتاہے۔(تیسیر القرآن)

48۔ مختصراً۔قرآن کے اشارات اور حدیث کی تصریحات سے یہ بات ثابت ہے کہ حشر اسی زمین پربرپاہوگا۔یہیں عدالت قائم ہوگی یہیں میزان لگائی جائے گی اور قضیۂ زمین بر سرِ زمین ہی چکایاجائے گا۔نیز یہ بھی قرآن و حدیث سے ثابت ہے کہ ہماری وہ دوسری زندگی جس میں یہ معاملات پیش آئیں گے ۔محض روحانی نہیں ہوگی بلکہ ٹھیک اُسی طرح جسم و روح کے ساتھ زندہ کئے جائیں گے جس طرح آج زندہ ہیں اور ہرشخص  ٹھیک اُسی شخصیت کے ساتھ وہاں موجود ہوگا جسے لئے ہوئے وہ دنیا سے رخصت ہواتھا۔ (تفہیم القرآن)

ــ  زمین و آسمان کی صفات اور شکل و صورت بدل دی جائے مثلاً احادیث میں ہے کہ پوری زمین سطح مستوی جس میں  مکان ، درخت،ٹیلہ ،پہاڑ ،غار اور گہرائی و غیرہ کی کوئی روکاوٹ نہ ہوگی ۔دوسری صورت، بالکل نئے آسمان و زمین ۔ہوسکتاہے کہ نفخۂ صور کے وقت اسی موجودہ زمین کی صفات تبدیل کی جائیں اور حساب کتاب کےلئے کسی دوسری زمین کی طرف منتقل ہواجائے۔(معارف القرآن)

ــ  زمین و آسمان بھی دوسرے ۔نہ کسی کے قلعے اور گڑھیاں ہونگی ۔نہ کسی کے ایوان و محل ۔(تدبر قرآن)

ــ اس زمین کو کھینچ کر طویل کردیاجائے گا۔ زمین کے اندر کا لاوہ جہنم ہوگا۔(بیان القرآن)

50۔ قَطِرَان۔ کا ترجمہ قدیم مترجم حضرات نے گندھک سے کیا ہے ،لیکن المنجد (عربی)کا جو اردو ترجمہ ہے، اس میں "تارکول"لکھا ہے ،اور بعض اور لغتوں سے بھی اس کی تائید ہوتی ہے۔بہرحال دوزخیوں کے جسم پر لباس ایسا ہوگا جو آگ کو خوب اور زیادہ تیزی کے ساتھ قبول کرلے۔(تفسیر ماجدی)

52۔ نزول قرآن کے تین مقاصد:۔  یعنی قرآن کا پیغام ایسی چیز ہے جسے تمام لوگوں تک پہنچانا ضروری ہے اور اس کے تین فائدے ہیں ایک یہ کہ لوگوں کو ان کے برے اعمال کے انجام سے بروقت خبردار کیا جائے اور ڈرایا جائے۔دوسرے یہ کہ لوگوں کو معلوم ہوجائے کہ ان کے اعمال پر گرفت کرنے والی صرف ایک ہی ہستی ہے۔لہذا ہر حال میں صرف اسی کی طرف رجوع کیا جائے، اس کی بندگی کی جائے اور اپنے نفع و نقصان کے وقت اسی کو پکارا جائے اور تیسرے یہ کہ اس قرآن میں مذکور آیات اور واقعات سے اہل دانش عبرت اور سبق حاصل کریں۔(تیسیر القرآن)