1۔ فلاح  - کاشتکار ۔۔۔۔ - انا ( خودی )  کو  برآمد   کرنا جیسے  کاشتکار   گٹھلی  سے  پودا  برآمد  کرتا ہے ۔۔۔۔ کسان  کی محنت  اور  ماحول  کے اثر   سے  ۔۔۔۔ اسی طرح  عقل سلیم  اور وحی  الٰھی  کے ماحول  کی مدد  سے خودی  کا پودا  برآمد  کرنا  ۔۔۔۔ تن  و  توش  میں سے  انا  ( اصلی  جوہر انسانیت )  باہر  نکالنا  ۔۔۔۔۔من عرف  نفسہ  عرف  ربہ  ( حضرت علی  رضی اللہ تعالی عنہ )  )بیان القرآن(

۔ فلاح کے معنے یہ ہیں کہ ہر مراد حاصل ہو اور ہر تکلیف دور ہو (قاموس) یہ لفظ جتنا مختصر ہے اتنا ہی جامع ایسا ہے کہ کوئی انسان اس سے زیادہ کسی چیز کی خواہش کر ہی نہیں سکتا۔۔۔۔۔۔خلاصہ یہ ہے کہ کامل و مکمل فلاح تو صرف جنت ہی میں مل سکتی ہے دنیا اس کی جگہ ہی نہیں۔ (معارف القرآن)

ــ  فلاح  کسی جزوی  اور ادھوری  کامیابی  کا نام  نہیں ۔ یہ لفظ   دنیا و آخرت  کی کامیابی  پر  دلالت  کرتا ہے ۔ تاج العروس  میں ہے  کہ ساری  لغت عرب میں  لفظ  فلاح  سے جامع  کوئی  لفظ  ایسا  نہیں  جو  دنیا و آخرت   کی کامیابی  کو سمیٹے  ۔)ضیاء القرآن(

ــ بشارت  ہے  تو  مستقبل  کے   متعلق  لیکن  اسکو  تعبیر  ماضی   کے  صیغے  سے  فرمایا  جس  سے مقصود  اسکی  قطعیت  کا اظھار  ہے اس  لئے  کہ جب  اللہ  کے ہاں  ایک  بات  کا فیصلہ  ہو چکا  تو  گویا  وہ بات  واقع  ہو چکی  -  حقیقی  بشارت  بھی   موجود   ہے جس  کا تفصیلی   ذکر  سورۃ  حج میں  ہو چکا۔(تدبر قرآن)

۔ اس وقت ایک طرف دعوت اسلامی کے مخالف سرداران مکہ تھے جن کی تجارتیں چمک رہی تھیں، جن کے پاس دولت کی ریل پیل تھی، جن کو دنیوی خوشحالی کے سارے لوازم میسر تھے۔ اور دوسری طرف دعوت اسلامی کے پیرو تھے جن میں سے اکثر تو پہلے ہی غریب اور خستہ حال تھے، اور بعض جو اچھے کھاتے پیتے گھرانوں سے تعلق رکھتے تھے یا اپنے کاروبار میں پہلے کامیاب تھے، ان کو بھی اب قوم کی مخالفت نے بد حال کردیا تھا۔ اس صورت حال میں جب تقریر کا آغاز اس فقرے سے کیا گیا کہ " یقیناً فلاح پائی ہے ایمان لانے والوں نے " تو اس سے خود بخود یہ مطلب نکلا کہ تمہارا معیار فلاح و خسران غلط ہے، تمہارے اندازے غلط ہیں، تمہاری نگاہ دور رس نہیں ہے، تم اپنی جس عارضی و محدود خوشحالی کو فلاح سمجھ رہے ہو وہ فلاح نہیں خسران ہے، اور محمد ﷺ کے ماننے والوں کو جو تم ناکام و نامراد سمجھ رہے ہو وہ دراصل کامیاب و با مراد ہیں۔ (تفہیم القرآن)

2ــــ  نماز  میں خشوع   کا یہ مطلب  ہے  کہ  انسان  اپنی   ساری  توجہ  نماز  میں  مرکوز  کردے  ۔ اللہ  تعالی   کے سوا  ہر چیز   سے منہ  پھیر ے  ، جو  تلاوت  کرے  اس کے  معافی  پر  غور  کرے  ۔ حضرت  ابو ھریرہ  رضی اللہ تعالی عنہ   سے مروی   ہے کہ  حضور ؐ  نے ایک  شخص  کو نماز  میں  ڈاڑھی  سے  کھیلتے  ہوئے  دیکھا  تو فرمایا  کہ  اگر   اس شخص  کے دل  میں  عجز  و نیاز  ہوتا  تو  اسکے  ظاہری  اعضا بھی   اظھار  عجز  کرتے ۔(ضیاء القرآن)

ــ  خشوع  کے معنی  عاجزی  ، تذلل  ، نیازمندی   اور فروتنی  کے ہیں ۔ خشعت  الاصوات  اور تخشع  قلوبھم  وغیرہ  کے الفاظ  سے اس  کی اصل  روح  پر روشنی  پڑتی  ہے ۔(تدبر قرآن)

3 ۔  لغو  سے مراد  ہر وہ  قول  اور فعل ہے جو فضول  اور  بے  فائدہ  ہو ۔ (ضیا ء القرآن)

ــ لغو  سے مراد  ہر   وہ  قول  و فعل  ہے  جو زندگی  کے  اصل  مقصود  ، رضائے  الٰھٰی  سے  غافل  کرنے   والا ہو  ۔ قطع  نظر  اس سے کہ  وہ مباح  ہے  یا  غیر  مباح  ۔ جس شخص  کا ضمیر   اتنا   بیدار   اور  حساس  ہو کہ  ہر   غیر ضروری  حرکت  سے اس  کی طبیعت  انقباض   محسوس  کرے  وہ کسی  بڑی   بے حیائی  اور برائی  کا مرتکب  کبھی  مشکل  ہی سے  ہوگا ۔  نماز  کا زندگی  پر یہی  اثر   سورۃ عنکبوت  میں یوں   بیان ہوا ہے ۔" إِنَّ الصَّلَاة تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِوَالْمُنْكَرِ "   ( نماز   بے حیائی  اور  ناپسندیدہ   باتوں  سے  روکتی ہے  ۔(تدبرقرآن)

ـــ (خواہ وہ لغو فعلی ہو یا قولی)لغو کہتے ہیں ہر اس حرکت کو جو عبث ،بے حاصل ،لایعنی ہو، آخرت یا صرف دنیا کے اعتبار سے بھی۔۔۔سیر و تفریح،   مشاغل نشاط،جس حدتک صحت و تفریح طبع کیلئے ضروری ہیں، ظاہر ہے کہ ان کا شمار لغومیں نہیں ۔۔۔"لغو کا ادنیٰ درجہ گو مباح ہو مگر ترک اس کا اولیٰ اور موجب مدح ہے اور معصیت لغو کا اعلیٰ درجہ ہے اور اس کا ترک واجب ہے۔"(تھانویؒ)۔۔۔۔امام رازی ؒ نے کہا ہے کہ ہر لغو بات سے بچنے کا ذکر جو خشوع صلوٰۃ کے معاً بعد اور حکم زکوٰۃ سے قبل ہی لے آیا گیا ہے، اس کا راز یہ ہے کہ لغو بات سے اجتناب صلوٰۃ کی عین تکمیل کرنے والا ہے۔(تفسیر ماجدی)

4۔  یؤتون  الزکوۃ  کا  معروف  انداز   چھوڑ   کر  للزکواۃ  فاعلون  کا غیر  معمولی  طرز  بیان  -  وہ تزکیہ   کا فعل  کرتے  ہیں  ۔ صرف  مالی   زکواۃ  نہیں  بلکہ        تزکئیہ  نفس   ، تزکئیہ اخلاق  ، تزکئیہ  زندگی   ، تزکئیہ مال  بھی   ۔  غرض  ہر پہلو  کے  تزکئیہ   تک  وسیع  ۔ صرف  اپنی  زندگی  ہی نہیں  بلکہ  اپنے  گرد و پیش  کے  تزکیے  تک  وسیع   دوسرے  لفظوں  میں  " وہ  تزکیے  کا کام  کرنے  والے لوگ  " ہیں ۔(تفہیم القرآن)

ــــ   نماز  بندے  کو   خالق سے  جوڑتی  ہے  اور  زکواۃ  بندے  کو بندوں  کے  ساتھ  مربوط  کرتی  ہے  ۔اور   جو بندہ   خلق   اور خالق  دونوں  سے صحیح  بنیادوں   پر مربوط  ہوجائے   درحقیقت   وہی  بندہ   دنیا و آخرت   دونوں  کی فلاح  کا سزاوار  ہے ۔  جن  لوگوں  نے اس کو مصدری معنی   یعنی  تزکیہ   کے مفہوم  میں  لیا  ہے  ان کی رائے   ہمارے   نزدیک   صحیح   نہیں  ہے  ۔  یہ لفظ  جیسا کہ  ہم  نے  اشارہ  کیا  ۔ مکی  سورتوں  میں   بھی   نماز  کے ساتھ  بار بار  آتا ہے اور  کہیں  بھی  اس سے مراد  تزکیہ   نہیں  بلکہ  انفاق  فی سبیل اللہ  ہی ہے  جس کے  برکات  و  ثمرات  میں  سے  تزکیہ  بھی  ہے ۔(تدبر قرآن)

ــــ   اگر  مراد  زکواۃ  سے  تزکیہ   نفس  یعنی  اپنے  نفس  کو رذائل  سے پاک  کرنا  ہو تو  وہ بھی  فرض  ہے کیونکہ  شراب  ،  شرک ، ربا ،  تکبر  ، حسد  ، بغض   ، حرص  ، بخل   جن  سے پاک  کرنا   ، تزکیہ    کہلاتا  ہے  یہ سب   چیزیں  حرام  اور گناہ  کبیرہ  ہیں  ، نفس  کو  ان سے  پاک  کرنا  فرض ہے ۔(معارف القرآن)

ــــ بعض  مفسرین  نے  یہاں  زکوۃ  کو  پاکیزگی  یا  تزکئہ نفس  کے  معنی  میں  لیا  ہے جس  میں  بدن ، دل  اور  مال  کا پاک  رکھنا  داخل  ہیں  ، یہ   کہنا  کہ  یہ آیت  مکی ہے  اور مکہ  میں زکٰوۃ  فرض  نہیں ہوئی تھی  ۔ ابن کثیر  نے   اس کا جواب   یہ  دیا  ہے  کہ  اصل  زکوٰۃ   کی مشروعیت   مکہ  میں  ہو چکی   تھی ۔  ہاں   مقداروں  اور نصابوں  وغیرہ  کی تشخیص   مدینہ   پہنچ کر  ہوئی  ۔ واللہ  اعلم   ۔(تفسیر عثمانی)

7۔  یعنی  یہ لوگ  اپنی  شہوانی  خواہشات  کو  کنٹرول  میں رکھتے  ہیں  ۔ انکو   صرف  وہیں  آزادی  دیتے   ہیں جہاں  اس کا حق  ان کو   حاصل  ہے   یعنی  بیویوں  اور لونڈیوں   پر  ۔ یہ  نہیں  ہوتا  کہ شہوات  سے  اندھے  ہوکر   بالکل  سانڈھ  بن جائیں  اور  ہر  حرمت پر   دست اندازی  اپنا  حق  سمجھ  لیں  ۔  حدود  کے اندر  کوئی  اسکو  تقویٰ  ،  دینداری  اور  خدا ترسی   کے  منافی  نہ سمجھے   جو رہبانیت   ہوگی  ۔۔۔۔ مغرب  اور   مغرب زدہ  سوسائٹی  میں آزادی ۔ (تدبرِ قرآن)

ــ حضرت عائشہ ؓ فرماتی ہیں کہ جاہلیت کے زمانہ میں لوگ چار طرح پر نکاح کیا کرتے تھے۔ ایک تو وہی معروف نکاح ہے۔ جیسے آج کل بھی لوگ کرتے ہیں یعنی کوئی شخص کسی دوسرے کو نکاح کے لئے کہتا اور وہ اپنی کسی رشتہ دار عورت (مثلاً بہن، بھتیجی، بھانجی وغیرہ) یا بیٹی کا مہر ٹھہرا کر نکاح کردیتا۔ (اسی قسم کے نکاح کو اسلام نے بحال رکھا ہے)۔دوسری صورت یہ تھی کہ جب کسی کی بیوی حیض سے پاک ہوجاتی تو شوہر اپنی بیوی سے کہتا کہ تو فلاں شخص کو اپنے پاس بلا لے اور اس سے لپٹ  جا (یعنی اس سے ہمبستری کر)۔ جب عورت اس مرد سے صحبت کرچکتی تو اس کا خاوند اس سے اس وقت تک علیحدہ رہتا جب تک کہ اس غیر مرد کا حمل نمایاں نہ ہوجاتا۔اور جب حمل واضح ہوجاتاتو اس کے بعد اس کا خاوند اگر چاہتاتو اس سے صحبت کرتا۔اور شوہر اپنی بیوی سے یہ کام اس لئے کراتا تھا کہ بچہ شریف اور عمدہ پیدا ہو(تاکہ وہ شوہر کی ناموری کا باعث ہو)ایسے نکاح کو نکاح استبضاع کہاکرتے تھے۔۔۔نکاح کی تیسری صورت یہ تھی کہ ایک عورت کے کئی شوہر ہوتے تھے لیکن یہ دس سے کم ہی ہوتے تھے۔اور وہ سب اس عورت سے صحبت کیا کرتے۔پھر جب اسے حمل قرار پا جاتاتو وہ وضع حمل کےچند دن بعد ان سب شوہروں کو بلا بھیجتی اور اس کی دعوت  پر سب کو آنا پڑتا تھا۔جب وہ اس کے ہاں اکٹھے ہوتے تو وہ ان سے کہتی۔جو کچھ تم کرتے رہے وہ تمہیں معلوم ہے۔اب میرے ہاں جو بچہ پیدا ہواہے یہ تم میں سے فلاں کا بچہ ہے۔ اس معاملہ میں اس عورت کو پورا اختیار ہوتاکہ جس کا وہ چاہتی نام لے لیتی اور وہ بچہ اسی کا ہوجاتااور کسی کو اس کے فیصلہ سے انکار کی مجال نہ ہوتی۔(کیونکہ قومی رسم ہی یہی تھی)۔۔۔۔اور چوتھی صورت یہ تھی کہ کسی عورت کے پاس بہت سے آدمی آتے جاتے رہتے اور وہ ہر ایک سے صحبت کرلیتی کسی سے بھی انکار نہ کرتی اور وہ کنجریاں تھیں جن کے دروازے پر پہچان کیلئے جھنڈا لگادیتے۔اب جس شخص کاجی چاہتاوہ اس سے صحبت کرسکتا تھا پھر جب اسے حمل ٹھہر جاتا اور بچہ جنتی تو اس کے ہاں جانے والے سب مرد اس عورت کے ہاں اکٹھے ہوجاتے اور کسی قیافہ شناس کو اپنے پاس بلاتے ۔قیافہ شناس علم قیافہ کی روسے جس مرد کو اس بچہ کا باپ بتاتا وہ بچہ اسی کا بیٹا ہوجاتاوہ اس کا باپ کہلاتا۔اور قیافہ شناس کے فیصلہ سے کسی کو انکار کی مجال نہ ہوتی۔۔۔۔پھر جب اللہ تعالیٰ نے محمدؐ کو پیغمبر بناکر بھیجا تو آپ نے جاہلیت کے سب نکاح ختم کردئیے ۔بس ایک ہی قسم کا نکاح باقی رکھا جو آج کل لوگ کرتے ہیں"(بخاری،کتاب النکاح،باب من قال لانکاح الا بولی۔۔۔)(تیسیر القرآن)

8۔ "اَمٰنٰت"   کا لفظ  جامع  ہے   ان تمام  امانتوں  کیلئے  جو  خداوند   عالم  نے یا  معاشرے  نے  یا افراد  نے کسی  شخص  کے سپرد  کی ہوں  اور  عہدو پیمان   میں وہ  سارے   معاہدے   داخل  ہیں  جو انسان  اور  خدا  کے درمیان  استوار   کئے  گئے  ہوں ۔  مومن  کی صفت   یہ ہے  کہ وہ  کبھی  امانت  میں خیانت  نہ کرے  گا ۔  اور   کبھی  اپنے  قول  و قرار  سے  نہ پھرے  گا ۔حضورؐ  اکثر   اپنے  خطبوں   میں فرمایا   کرتے تھے    " جو  امانت  کی صفت  نہیں  رکھتا  وہ ایمان  نہیں  رکھتا  اور جو  عہد  کا  پاس  نہیں  رکھتا  وہ دین  نہیں  رکھتا  "  ( بیہقی  فی شعب الایمان )  بخاری  و مسلم  کی متفق علیہ  روایت  ہے کہ   حضور ؐ نے فرمایا   " چار  خصلتیں   ہیں   کہ جس  میں  وہ   چاروں  پائی جائیں  وہ خالص  منافق ہے  اور جس میں کوئی  ایک  پائی جائے  اس کے اندر  نفاق  کی ایک  خصلت  ہے   جب  تک کہ وہ  اسے  چھوڑ  نہ دے  ۔ (1 )  جب  کوئی  امانت  اس کے سپرد  کی جائے  تو  خیانت  کرے  (  دفتری اوقات اور ملازمت  وغیرہ  میں ڈنڈی  مارنا بھی خیانت ہے )  (2)  جب  بولے  جھوٹ  بولے ۔ (3 )  جب عہد  کرے   تو توڑ  دے ۔ (4 )  اور جب  کسی سے  جھگڑے  تو  (  اخلاق  و دیانت  کی )  ساری   حدیں  پھاند  جائے۔۔۔۔۔   " امانت  "  سے  مراد  وہ  تمام  امانتیں  بھی  ہیں  جو ہمارے  رب  نے  قوتوں  اور  صلاحیتوں  ،  فرائض   اور ذمہ داریوں   کی شکل  میں  یا انعامات   و  افضال  اور  اولاد   و احوال   کی صورت   میں  ہمارے   حوالہ   کی ہیں   اور  وہ امانتیں  بھی   جو کسی  نے  ہمارے حوالے   کی ہوں  ۔ اسی طرح  عہد  میں  وہ تمام   عہد  و میثاق  بھی  داخل  ہیں  جو  ہمارے  رب  نے  ہماری   فطرت   سے   عالم   غیب  میں  لئے  ہیں  یا  اپنے   نبیوں  کے  واسطے   ہم سے   لئے  ہیں  ۔ یا  ہر شائستہ   سوسائٹی  میں  بغیر  کسی  تحریر و اقرار   کے سمجھے   اور مانے  جاتے ہوں۔  مومن  نہ اپنے  رب  کے خائن  ہیں نہ بندوں  کے ۔(تدبرقرآن)

ــــ   کسی کا راز  امانت  ،ملازم  کو جو کام دیا  گیا  ہے   وہ امانت  (  کام چوری یا  وقت کی چوری  خیانت )  وعدہ  ایک قسم   کا فرض  ہے  جیسے  قرض  کی ادائگی   واجب  ہے ایسے  ہی  وعدہ  کا پورا  کرنا  واجب ہے ۔ (معارف القرآن)

9۔  یہاں  غور  کیجئے   تو معلوم  ہوگا  کہ نماز  ہی سے  اہل  ایمان  کی صفات  کا ذکر  شروع  ہوا  تھا  اور اسی پر  آکر  ختم ہوا ۔ یہ بات  کہ نماز  ہی تمام  دین کی محافظ  ہے  - نماز  ہی سے  تمام  نیکیاں  نشو نما پاتی  ہیں اور  وہی  اپنے  حصار  میں  انکی  حفاظت  کرتی  ہے ۔  اسکے  بغیر   دوسری  نیکیاں  ناممکن   ، اسکے بغیر  رضائے الہی   کیسے  حاصل  ہو سکتی ہے ۔(تدبرقرآن)

13۔ فِیْ قَرَارٍ مَّـكِیْنٍ۔یعنی رحم مادرمیں۔رحم کی مضبوطی اور محفوظیت پر تشریح الابدان کی کتابیں گواہ ہیں۔اب حوالہ توذہن میں نہیں لیکن ان سطور کے راقم کو اتنا اچھی طرح یادہے کہ اپنےبچپن میں کسی بڑے ڈاکٹر کا یہ مقولہ سناتھا کہ جسم انسانی میں سب سے محفوظ ترین عضورحم ہے،اور دفن کے بعد سب سے آخر میں یہی عضو بگڑتاہے۔(تفسیر ماجدی)

17۔ لیکن اس کے صاف معنی سیاروں کے راستے یا گزرگاہوں یا گھیروں کے بھی ہوسکتے ہیں اور متقدمین میں سے بھی بعض اسی طرف گئے ہیں۔۔۔۔اور ائمہ لغت و نحو ،خلیل و فراء و زجاج کا یہ قول بھی نقل ہواہے کہ ہر وہ چیز جو ایک دوسرے کے اوپرہو طریقہ کہلاتی ہے ۔گویا زمین کے اوپر تہ بہ تہ سات گھیرے ہیں۔(تفسیر ماجدی)

20۔یہاں درخت کے نام کی تصریح نہیں ،لیکن سب کا اتفاق ہے کہ اس سے مراد زیتون ہے۔۔۔۔زیتون خاص پیدا وار ہے ،ملک فلسطین اور اس سے ملحق جزیرہ نماسیناء کی اور ترکی و یونان بلکہ حوالی بحر روم کے سارے علاقہ کی۔۔۔۔اس کی عمر بڑی طویل ہوتی ہے ۔اور آم کی طرح اس کی بھی دو قسمیں  تخمی اور قلمی ہوتی ہیں۔اس کی بلندی 25 سے 40 فٹ تک ہوتی ہے۔ اس کی پتیاں چمڑے کی سی ہوتی ہیں ۔اس کا درخت 40 سال کی عمر میں شباب کو پہنچتاہے،اوراس میں پھل لگتے ہیں۔پھل بڑے بیر کے برابر ہوتاہے ۔رنگ یا قوتی سرخ اور پختہ ہوکرسیاہی مائل ۔طب کی کتابوں میں زیتون اور اس کے روغن دونوں کے فائدے بے شمار لکھے ہوئے ہیں، دواؤں میں استعمال خارجی و داخلی دونوں طرح ہوتاہے ۔اس کے روغن کی قوت ، کہاجاتاہے 4 ہزار سال تک قائم رہتی ہے اور وہ خراب نہیں ہوتا۔چنانچہ یورپ اور افریقہ میں ہزاروں سال قبل کے برتن ملے ہیں جن کے اندر روغن زیتون خراب نہیں ہواتھا۔(تفسیر ماجدی)

22۔ تُحْمَلُوْنَ کے اندر سواری اور باربرداری دونوں چیزیں شامل ہیں اور اہل عرب کی زندگی چونکہ عام طور پر خانہ بدوشی کی تھی، موسموں کے ساتھ برابر ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہوتے رہتے اس وجہ سے ان کے لئے یہ دونوں ہی مسئلے بڑی اہمیت رکھنے والے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے ان کی اس ضرورت کے لئے اونٹ پیدا کیا جو ان کے صحرا کا سفینہ ہے۔ چناچہ اس کا ذکر اور کشتی کا ذکر ساتھ ساتھ فرمایا کہ ہم نے تمہارے صحرا کے لئے بھی کشتی کا انتظام کیا اور سمندر کے لئے بھی۔ (تدبرِ قرآن)

23۔ یہاں ایک نہایت ہی حسین وبلیغ تخلیص ہے جس کو ہماری شاعری کی اصطلاح میں گریز کہتے ہیں۔ اوپر ربوبیت کے شواہد سے جزا و سزا پر جو استدلال کیا ہے وہ وَ عَلَیْهَا وَ عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُوْنَ(اور تم ان چوپایوں اور کشتیوں پر سوار کئے جاتے ہو) پر ختم ہوا ہے۔ اب آگے جب تاریخی شواہد کا سلسلہ شروع ہوا تو سب سے پہلے حضرت نوح کے واقعہ کو لیا جو تاریخی تقدم کے اعتبار سے بھی رسولوں کی سرگزشت کا سرنامہ ہے اور خاص طور پر کشتی ہی کو ان کی اور ان کے ساتھیوں کی نجات کا اللہ تعالیٰ نے ذریعہ بنایا۔ کشتی کے ذکر کے بعد اس کشتی والے واقعہ کا ذکر اس طرح آگیا ہے گویا بات میں سے بات پیدا ہوگئی ہے۔ (تدبرِ قرآن)

۔ سیدنا نوحؑ کے واقعات پہلے سورۂ اعراف حاشیہ نمبر 61 تا 64 ،سورۂ یونس حاشیہ نمبر 84،اور سورہ ہود حاشیہ نمبر 34 تا 53 میں گزرچکے ہیں وہ بھی پیش نظر رکھے جائیں۔(تیسیر القرآن)

24۔ یہ بات کہ"رسول  بشر ہی ہوتاہے"یایہ کہ ایک اکیلے اللہ ہی ساری کائنات کی فرمائروائی اور حاجت روائی کیلئے بہت کافی ہیں اور دوسرے سب معبود لغو اور باطل ہیں۔(تیسیر القرآن)

25۔ ۔۔۔یہ امر یہاں ملحوظ رہے کہ وقت کے لیڈر جب کسی شخص کے بارے میں یہ محسوس کرنے لگتے ہیں کہ عوام اسے مستقبل کے ہادی یا نجات دہندہ کی حیثیت سے قبول کر رہے ہیں تو اس سے وہ بہت اندیشہ ناک ہوتے ہیں۔ اس کے متعلق وہ اپنے پیروؤں کو یہ باور کرانے کی کوشش کرتے ہیں کہ اس کا یہ سارا طلسم چند روزہ ہے۔ (تدبرِقرآن)

31۔ ۔۔۔سورة اعراف میں قوم نوح کے جانشین کی حیثیت سے قوم عاد کا اور عاد کے خلفاء کی حیثیت سے ثمود کا ذکر ہوا ہے۔(تدبرِ قرآن)

32۔ یہ اور نسل یا اور قوم عاد یا عاد اولیٰ تھی۔ جیساکہ قرآن کریم کے بعض دوسرے مقامات میں سیدنا نوحؑ کے بعد اسی قوم کا ذکر ہواہے اور ان کی طرف سیدنا ہودؑ کو بھیجا گیا تھا۔(تیسیر القرآن)

ــــ قَرْنًا اٰخَرِیْنَ۔ یہ قوم کون سی ہے؟ عام رجحان یہ ہے کہ یہ قوم عاد یا قوم ثمود کی جانب اشارہ ہے ۔بہرحال کوئی نہ کوئی مشرک ہی قوم تھی۔(تفسیر ماجدی)

۔اسی آیت سے معلوم ہوتاہے کہ قوم عاد اللہ تعالیٰ کی ہستی کی قائل تھی اور ان کے نزدیک سیدنا ہودؑ کا اللہ پر جھوٹ باندھنا یہ تھا کہ میں اللہ کی طرف سے تمہاری طرف رسول بناکر بھیجا گیا ہوں یا یہ کہ "مرنے کے بعد اللہ تعالیٰ ضرور تمہیں دوبارہ پیدا کرے گا اور تم سے تمہارے اعمال کا مواخذہ کرے گا"اور یہ دونوں باتیں ہم ہرگز تسلیم کرنے کو تیار نہیں۔(تیسیر القرآن)

41۔ یعنی بالکل ٹھیک اسی وقت ان پر عذاب آیا جو وقت ان کیلئے مقرر کیا گیا تھا۔یہاں ہیبت ناک چیخ کے عذاب سے بعض علماء نے یہ قیاس کیا ہے کہ یہ قصہ قوم عاد اولیٰ کا نہیں کیونکہ ان پر تندوتیز اور شدیدسرد آندھی کا عذاب آیا تھا۔بلکہ یہ قصہ عاد ثانی  یعنی ثمود کی قوم کا ہے۔واللہ اعلم بالصواب۔اس آیت میں بالحق کا دوسرا مطلب یہ بھی ہوسکتا ہے کہ ہم نے جو انہیں سزادی تو وہ ٹھیک ان کے گناہوں کی پاداش کے مطابق تھی۔عدل و انصاف کا یہی تقاضا تھا اور اس سلسلہ میں ان پر ذرہ بھرظلم نہیں ہوا۔(تیسیر القرآن)

44۔ قوم عاد اولیٰ اور عاد ثانی کے بعد، موسیٰؑ کے زمانہ تک درج ذیل انبیاء مبعوث ہوئے۔سیدنا ابراہیمؑ ، سیدنا اسماعیل،سیدنا اسحاق،سیدنا یعقوب، سیدنا یوسف، سیدنا ایوب، اور سیدنا شعیبؑ یہ تو وہ انبیاء ہیں جن کا ذکر قرآن کریم میں ملتاہے اور جن کا ذکر قرآن میں نہیں آیاوہ ان سے بہت زیادہ ہیں۔ بعض روایات کے مطابق آپؐ سے دنیامیں مبعوث ہونے والے رسولوں کی تعداد پوچھی گئی تو آپ نے 313 یا 315 بتائی اور انبیاء کی تعداد ایک لاکھ چوبیس ہزار بتائی جبکہ قرآن میں صرف 27 انبیاء و رسل کا ذکر ہے۔(تیسیر القرآن)

۔ بالتدریج قوموں کی تعداد میں جتنا ہی اضافہ ہوتا گیا اللہ تعالیٰ نے ان کی ہدایت و اصلاح کے اہتمام وا نتظام میں بھی اسی رفتار سے اضافہ فرمایا۔ یہاں تک کہ ایک ہی دور میں الگ الگ قوموں میں الگ الگ رسول بھی آئے۔ اگرچہ تاریخوں میں تفصیل نہیں ملتی لیکن حضرت ابراہیم و حضرت لوط کا ایک زمانے میں ہونا تو قرآن سے معلوم ہوتا ہے۔ اسی طرح حضرت موسیٰ حضرت ہارون اور حضرت شعیب ایک ہی دور کے رسول ہیں۔ یہ اہتمام اس بات کا صاف ثبوت ہے کہ خدا اپنی خلق کی اصلاح سے کبھی بےپروا نہیں رہا ہے۔ لیکن جس قوم کے پاس بھی اس کا رسول آیا اس نے اس کی تکذیب کی جس کا نتیجہ بالآخر یہ نکلا کہ یکے بعد دیگرے ہر قوم کو خدا نے ہلاکت کے اسی گڑھے میں جھونک دیا جس میں اس کی پیشرو قوم کو پھینکا۔ (تدبرِ قرآن)

45۔ سُلْطٰن مُّبِیْن سے میرے نزدیک عصا کا معجزہ مراد ہے۔ یہ عام کے بعد خاص کا ذکر ہے۔ اس معجزے کو درحقیقت ایک برہان اور حجت قاطع کی حیثیت حاصل تھی اس وجہ سے اس کو سلطان مبین سے تعبیر فرمایا۔ اسی معجزے کے ذریعہ سے فرعون اور اس کے درباریوں نے اپنی قوم اور اپنے تمام  ماہر جادوگروں کے سامنے نہایت رسوا کن شکست کھائی۔ قرآن میں بعض جگہ اس کو بینہ سے تعبیر فرمایا ہے، یعنی نہایت واضح حجت۔ لفظ سلطان سورة رحمان کی آیت لَا تَنْفُذُوْنَ اِلَّا بِسُلْطٰنٍ میں توقیع الٰہی اور سند خداوندی کے مفہوم میں بھی استعمال ہوا ہے۔ اس اعتبار سے بھی معجزہ عصا کے لئے یہ لفظ نہایت موزوں ہے اس لئے کہ اس کی حیثیت موسیٰ کے ہاتھ میں فی الواقع ایک خدائی سند ہی کی تھی۔ (تدبرِ قرآن)

50۔ عیسیٰؑ بن باپ پیدائش کے منکرین کا رد:۔  اللہ تعالیٰ نے یہ نہیں فرمایا کہ ابن مریم بھی ایک نشانی تھے اور ان کی والدہ بھی ایک نشانی تھی ۔بلکہ یوں فرمایا ان دونوں کو ملا کر ایک نشانی بنایا۔اور اس کی صورت صرف یہی رہ جاتی ہے کہ سیدنا عیسیٰؑ کی ولادت کو بن باپ تسلیم کیا جائے نیزیہ بھی کہ سیدہ مریم کسی مرد کے چھوئے بغیر ہی نفخۂ الٰہی سے حاملہ ہوئی تھیں۔(تیسیر القرآن)

ــــ یہ مقام کون ساتھا؟ اور یہ واقعہ کب کا ہے؟ بعض اہل تفسیر ادھر گئے ہیں کہ یہ ذکر حضرت عیسیٰؑ کی پیدائش کے وقت کا ہے ۔اس وقت حضرت مریمؑ کسی بلند ٹیلہ پر مقیم تھیں ،اور نیچے چشمہ بہہ رہاتھا۔جیساکہ سورۂ مریم میں ہے۔ قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِیًّا۔ابن کثیر نے اسی کو ترجیح دی ہے۔(تفسیر ماجدی)

۔ "رَبْوَةٍ" مرتفع اور ہموار زمین کو کہتے ہی۔"ذَاتِ قَرَارٍ" کے معنی پر سکون اور"مَعِیْنٍ" کے معنی چشمہ کے ہیں۔ (تدبرِ قرآن)

51۔ رسولوں کو پاکیزہ اشیاء کھانے کا حکم:۔ پاکیزہ چیزوں سے مراد وہ چیزیں ہیں جن کا کھانا شریعت نے حلال قراردیاہو اور انہیں حلال ذرائع سے ہی حاصل کیا گیا ہو۔اس کی مثال یوں سمجھئے کہ مرغی بذات خود حلال چیز ہے مگر جب یہ چوری کی ہوتو حرام ہوجائے گی۔اسی طرح سودیا دوسرے ناجائز ذرائع سے حاصل شدہ مال حرام مال تصور ہوگا۔۔۔۔کسبِ حلال کی اہمیت :۔ کسب حلال اور حرام سے اجتناب اس قدر اہم حکم ہے جس کا اللہ تعالیٰ نے نیک اعمال سے پہلے ذکر فرمایا۔ جس کا مطلب یہ ہوا کہ اگر کسی کی کمائی حرام کی ہو تو اس کے نیک اعمال بھی قبول نہیں ہوتے۔اس سلسلہ میں ہم سورہ بقرہ کی آیت نمبر 168کےتحت آٹھ حدیثیں درج کرچکےہیں جن کو دوبارہ دیکھ لینا مفیدہوگا۔تاکہ اس اہم شرعی حکم کی اہمیت پوری طرح معلوم ہوجائے۔(تیسیر القرآن)

۔  پچھلے دو رکوعوں میں انبیاء کا ذکر کرنے کے بعد اب یٰٓاَیُّھَا الُّرُسُل کہہ کر تمام پیغمبروں کو خطاب کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کہیں یہ سارے پیغمبر یکجا موجود تھے اور ان سب کو خطاب کر کے یہ مضمون ارشاد فرمایا گیا۔ بلکہ اس سے یہ بتانا مقصود ہے کہ ہر زمانے میں مختلف قوموں اور مختلف ملکوں میں آنے والے انبیاء کو ایک امت، ایک جماعت ایک گروہ قرار دیا گیا ہے، اس لیے طرز بیان یہاں ایسا اختیار کیا گیا کہ نگاہوں کے سامنے ان سب کے ایک گروہ ہونے کا نقشہ کھنچ جائے۔ گویا وہ سارے کے سارے ایک جگہ جمع ہیں اور سب کو ایک ہی ہدایت دی جا رہی ہے۔ مگر اس طرز کلام کی لطافت اس دور کے بعض کند ذہن لوگوں کی سمجھ میں نہ آسکی اور وہ اس سے یہ نتیجہ نکال بیٹھے کہ یہ خطاب محمد ﷺ کے بعد آنے والے انبیاء کی طرف ہے اور اس سے حضور ﷺ کے بعد بھی سلسلہ نبوت کے جاری ہونے کا ثبوت ملتا ہے۔ تعجب ہے جو لوگ زبان و ادب کے ذوق لطیف سے اس قدر کورے ہیں وہ قرآن کی تفسیر کرنے کی جرأت کرتے ہیں۔ (تفہیم القرآن)

52۔ امۃ واحدۃ کا مفہوم:۔  امت سے مراد ایسا گروہ ہے جو ہم عقیدہ و ہم خیال ہو۔ اور یہاں تمہاری امت سے مراد انبیاء و رسل کی جماعت بھی ہوسکتی ہے اور ان کے ساتھ ان پر ایمان لانے والے بھی ۔اور یہ پوری کی پوری جماعت متحدالعقیدہ تھی۔ یعنی ان سب کی اصولی تعلیم اور اصول و عقائد ایک ہی جیسے رہے ہیں اور وہ یہ ہیں کہ(1)اللہ تعالیٰ ہی ہر چیز کا خالق و مالک ہے لہذا وہی اس بات کا مستحق ہے کہ اس کی عبادت کی جائے اور اسکی ذات و صفات اور عبادات میں کسی دوسرے کو شریک نہ کیا جائے۔(2)یہ دنیا دارالامتحان ہے۔ مرنے کے بعد ہر انسان کودوبارہ زندہ کیا جائے گا اور اسے اللہ کے حضور پیش ہونا پڑےگا۔دنیا میں جو اعمال وہ کرتا رہا اس کے متعلق اس سے بازپرس ہوگی۔ پھر ہرایک کو اس کے اچھے یا برے اعمال کا پورا پورا بدلہ دیا جائے گا۔ لہذا تمہیں صرف مجھ سے ڈرناچاہئے ۔(3)کسبِ حرام سے مکمل طورپر اجتناب یعنی کسی صورت میں بھی دوسرے کے حقوق یا اموال پر ڈاکہ نہ ڈالا جائے اور(4)اور نیک اعمال بجالائے جائیں یہ چار باتیں ایسی ہیں جو اصولی نوعیت کی ہیں اور ان کا حکم ہر نبی کو دیا جاتا رہاہے اور انہی باتوں کا نام دین ہے ۔رہے جزئی احکام جن کا تعلق بالخصوص شق نمبر 3 سے ہے تو اس میں انبیاء کی شریعتوں میں اختلاف بھی رہاہے۔(تیسیر القرآن)

۔ " تمہاری امت ایک ہی امت ہے " یعنی تم ایک ہی گروہ کے لوگ ہو۔ " امت " کا لفظ اس مجموعہ افراد پر بولا جاتا ہے جو کسی اصل مشترک پر جمع ہو۔ انبیاء چونکہ اختلاف زمانہ و مقام کے باوجود ایک عقیدے، ایک دین اور ایک دعوت پر جمع تھے، اس لیے فرمایا گیا کہ ان سب کی ایک ہی امت ہے۔ بعد کا فقرہ خود بتارہا ہے کہ وہ اصل مشترک کیا تھی جس پر سب انبیاء جمع تھے۔۔۔۔ (تفہیم القرآن)

53۔دین کے اصول چار اور فرقے سینکڑوں :۔ یعنی اصل دین میں چند موٹی موٹی باتیں شامل تھیں۔اور ہرنبی یہی اصول دین پیش کرتارہا۔مگرلوگوں نے انہیں اصول دین میں اختلاف کرکے سینکڑوں فرقے بناڈالے۔مثلاً پہلی شق توحید ہی کو لیجئے ۔شیطان نے شرک کی بیسیوں نئی سے نئی قسمیں ایجاد کرکے لوگوں کو اس راہ پر ڈال دیا بعض لوگوں نے کسی شخص،نبی یا فرشتوں کو اللہ کی اولاد قراردیا۔ حلول اور اوتار کا عقیدہ وضع کیا اور اللہ تعالیٰ کو بعض لوگوں کے اجسام میں اتاردیا۔کسی نے کہا کہ فلاں ہستی اللہ کے نور میں سے (جداشدہ)نورہے ۔کئی ہستیوں کو اللہ کے علاوہ عالم الغیب اور حاضر و ناضر تسلیم کیا گیا اور سب سے بڑھ کر یہ کہ حضرت انسان نے  جسے تمام مخلوق سے افضل و اشرف پیدا کیا گیا تھا، اپنے نفع و نقصان کو پتھروں ،درختوں، مویشیوں، ستاروں،جن بھوتوں اور آستانوں سے وابستہ کردیا۔اور ان کے آگے سر تسلیم خم کرنے لگا ۔انہی سے مرادیں مانگنے لگا۔(تیسیر القرآن)

56۔ اسے غلطی پر چوٹ لگتی تو اس کے معنی یہ ہوتے کہ خدا ابھی اس پر مہربان ہے، اسے تنبیہ کر رہا ہے اور سنبھلنے کا موقع دے رہا ہے۔ لیکن غلطی پر " انعام " یہ معنی رکھتا ہے کہ اسے سخت سزا دینے کا فیصلہ کرلیا گیا ہے اور اس کی کشتی اس لیے تیر رہی ہے کہ خوب بھر کر ڈوبے۔ (تفہیم القرآن)

60 ۔۔۔یہ آیت بتاتی ہے کہ ایک مومن کس قلبی کیفیت کے ساتھ اللہ کی بندگی کرتا ہے۔ اس کی مکمل تصویر حضرت عمر ؓ کی وہ حالت ہے کہ عمر بھر کی بےنظیر خدمات کے بعد جب دنیا سے رخصت ہونے لگتے ہیں تو خدا کے محاسبے سے ڈرتے ہوئے جاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اگر آخرت میں برابر سرابر بھی چھوٹ جاؤں تو غنیمت ہے۔ حضرت حسن بصری ؒ نے خوب کہا ہے کہ مومن طاعت کرتا ہے پھر بھی ڈرتا رہتا ہے اور منافق معصیت کرتا ہے پھر بھی بےخوف رہتا ہے۔ (تفہیم القرآن)

۔ حضرت عائشہ فرماتی ہیں کہ میں نے اس آیت کا مطلب رسول اللہ ﷺ سے دریافت کیا کہ یہ کام کر کے ڈرنے والے لوگ وہ ہیں جو شراب پیتے یا چوری کرتے ہیں ؟ آنحضرت ﷺ نے فرمایا، اے صدیق کی بیٹی یہ بات نہیں بلکہ یہ وہ لوگ ہیں جو روزے رکھتے اور نمازیں پڑھتے ہیں اور صدقات دیتے ہیں اس کے باوجود اس سے ڈرتے رہتے ہیں کہ شاید ہمارے یہ عمل اللہ کے نزدیک (ہماری کسی کوتاہی کے سبب) قبول نہ ہوں ایسے ہی لوگ نیک کاموں میں مسارعت اور مسابقت کیا کرتے ہیں (رواہ احمد والترمذی و ابن ماجہ۔ مظہری) اور حضرت حسن بصری فرماتے ہیں کہ ہم نے ایسے لوگ دیکھے ہیں جو نیک عمل کر کے اتنے ڈرتے تھے کہ تم برے عمل کر کے بھی اتنا نہیں ڈرتے (قرطبی) (معارف القرآن)

62۔ ۔۔اس مضمون کے بعد فوراً ہی یہ فرمایا کہ ہم کسی کو اس کی مقدرت سے زیادہ کی تکلیف نہیں دیتے، یہ معنی رکھتا ہے کہ یہ سیرت، یہ اخلاق اور یہ کردار کوئی فوق البشری چیز نہیں ہے۔ تم ہی جیسے گوشت پوست کے انسان اس روش پر چل کر دکھا رہے ہیں۔ لہٰذا تم یہ نہیں کہہ سکتے کہ تم سے کسی ایسی چیز کا مطالبہ کیا جا رہا ہے جو انسانی مقدرت سے باہر ہے۔۔۔۔ (تفہیم القرآن)

۔ کتاب سے مراد ہے نامہ اعمال جو ہر ایک شخص کا الگ الگ مرتب ہو رہا ہے۔۔۔۔ بعض لوگوں نے یہاں کتاب سے مراد قرآن لے کر آیت کا مطلب خبط کردیا ہے۔ (تفہیم القرآن)

70۔ایک طرف تو آپؐ کی دانائی،فرازنگی و خوش تدبیری کا اعتراف اس زور وشور سے ہے،اور دوسری طرف آپؐ کو (نعوذباللہ )نیم مجنون ،صرع زدہ بتانے پر بھی اصرار جاری ہے۔(تفسیر ماجدی)

71۔ یہاں لفظ ذکر کے تین معنی ممکن ہیں اور تینوں ہی صحیح بیٹھتے ہیں۔۔۔۔(1) ذکر بمعنی بیان فطرت۔۔۔ (2) ذکر بمعنیٰ نصیحت۔۔۔ (3) ذکر بمعنی شرف و اعزاز۔ (تفہیم القرآن)

75۔ اشارہ ہے اس تکلیف و مصیبت کی طرف جس میں وہ قحط کی بدولت پڑے ہوئے تھے۔ اس قحط کے متعلق روایات نقل کرتے ہوئے بعض لوگوں نے دو قحطوں کے قصوں کو خلط ملط کردیا ہے جس کی وجہ سے آدمی کو یہ سمجھنا مشکل ہوجاتا ہے کہ یہ ہجرت سے پہلے کا واقعہ ہے یا بعد کا۔ اصل معاملہ یہ ہے کہ نبی ﷺ کے دور میں اہل مکہ کو دو مرتبہ قحط سے سابقہ پیش آیا ہے۔ ایک نبوت کے آغاز سے کچھ مدت بعد۔ دوسرا، ہجرت کے کئی سال بعد جب کہ ثمامہ بن اثال نے یمامہ سے مکہ کے طرف غلے کی بر آمد روک دی تھی۔ یہاں ذکر دوسرے قحط کا نہیں بلکہ پہلے قحط کا ہے۔۔۔۔۔۔ (تفہیم القرآن)

77۔سخت عذاب سے مراد وہ مار ہے جو کافروں کو مسلمانوں کے ہاتھوں پڑتی رہی اور جس کا آغاز غزوہ بدر سے ہواتھا۔(تیسیر القرآن)

۔ اس نام (یعنی ابلیس ) میں یہ معنی پوشیدہ ہیں کہ یاس اور نامرادی (Frustration) کی بنا پر اس کا زخمی تکبر اس قدر بر انگیختہ ہوگیا ہے کہ اب وہ جان سے ہاتھ دھو کر ہر بازی کھیل جانے اور ہر جرم کا ارتکاب کر گزر نے پر تلا ہوا ہے۔ (تفہیم القرآن)

83۔ جزاو سزا ،حشر ونشر سے انکار کوئی بیسویں صدی کی" نئی"روشن خیالی نہیں،یہ قدیم گمراہی تو اتنی بوڑھی ہے کہ خود ابلیس کی ہم سن ہے۔(تفسیر ماجدی)

94۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ معاذاللہ اس عذاب میں نبی ﷺ کے مبتلا ہوجانے کا فی الواقع کوئی خطرہ تھا، یا یہ کہ اگر آپ یہ دعا نہ مانگتے تو اس میں مبتلا ہوجاتے۔ بلکہ اس طرح کا انداز بیان یہ تصور دلانے کے لیے اختیار کیا گیا ہے کہ خدا کا عذاب ہے ہی ڈرنے کے لائق چیز۔ (تفہیم القرآن)

95۔ کفارِ مکہ پر اس قسم کے عذاب کا آغاز غزوۂ بدر سے ہی ہوگیا تھا۔اور اختتام حجۃ الوداع کے دن اعلان براءت پر ہوا ۔ جس کی روسے مشرکین مکہ ہی نہیں بلکہ عرب بھر کے مشرکوں کو چارماہ کی مہلت دی گئی کہ اس عرصہ کے اندر خواہ وہ اسلام قبول کرلیں یا جزیرۃ العرب کو خالی کردیں اور یہاں سے نکل جائیں ۔یا پھر ان سے جہاد کرکے ان کا کلی استیصال کردیا جائے گا۔یہ تو وہ عذاب تھا جو رسول اللہؐ کی زندگی میں ہی ان پر نازل ہوا اور خلفائے راشدین کے زمانہ میں تو آس پاس کے ممالک سے شرک اور مشرکین کا کلی طورپر خاتمہ ہوگیا اور اسلام کا بول بالا ہوا۔(تیسیر القرآن)

۔ نبی ﷺ کو اس دعا کی تلقین صرف اس عذاب کی شدت کو نہیں ظاہر کر رہی ہے۔ جیسا کہ عام طور  پر لوگوں نے سمجھا ہے، بلکہ اس میں ہجرت کی طرف اشارہ بھی ہے کہ اے رب اگر یہ عذاب میری زندگی ہی میں آنے والا ہے تو اس کے آنے سے پہلے پہلے میری اور میرے باایمان ساتھیوں کی نجات کی راہ کھولنا۔ گویا دعا کے اسلوب میں آپ کو یہ بشارت بھی دے دی گئی کہ اس عذاب سے محفوظ رکھنے کا سامان آپ کے لئے اللہ تعالیٰ نے پہلے ہی سے کرلیا ہے۔ (تدبرِ قرآن)

99۔ رَبِّ ارْجِعُوْنِ ، یعنی موت کے وقت کافر پر جب آخرت کا عذاب سامنے آنے لگتا ہے تو وہ تمنا کرتا ہے کہ کاش میں پھر دنیا میں لوٹ جاؤں اور نیک عمل کر کے اس عذاب سے نجات حاصل کرلوں۔ ابن جریر نے بروایت ابن جریج نقل کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ موت کے وقت مومن جب رحمت کے فرشتے اور رحمت کے سامان سامنے دیکھنے لگتا ہے تو فرشتے اس سے پوچھتے ہیں کہ کیا تم چاہتے ہو کہ پھر تمہیں دنیا میں واپس کردیا جائے تو وہ کہتا ہے کہ میں اس غموں اور تکلیفوں کے عالم میں جا کر کیا کروں گا مجھے تو اب اللہ کے پاس لے جاؤ اور کافر سے پوچھتے ہیں تو وہ کہتا ہے رَبِّ ارْجِعُوْنِ یعنی مجھے دنیا میں لوٹا دو۔ (معارف القرآن)

100۔ برزخ زمانی از موت تا قیامِ قیامت :۔  یہاں برزخ کا لفظ استعمال ہواہے جس کا معنی پردہ، آڑ،روک وغیرہ ہے اور بعض کے نزدیک یہ فارسی لفظ پردہ ہی کا معرب ہے۔لیکن روک یا پردہ ایسا نہیں جیسے دو چیزوں کے درمیان کوئی کپڑا لٹکا کر یا دیوار بنا کر ہر چیز کو دوسری سے اوجھل کردیا جاتاہے ۔جبکہ اس روک میں ایک طویل مدت زمانی بھی شامل ہے ۔اور یہ برزخ کسی انسان کی موت کے وقت سے لے کر اس کے دوبارہ جی اٹھنے تک کے زمانہ کو محیط ہے ۔اہل برزخ سے عالم دنیا بھی اوجھل ہوتاہے اور عالمِ عقبیٰ بھی۔اس عالم برزخ کو اللہ تعالیٰ نے موت کے زمانہ سے تعبیر کیا ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ اس عرصہ کے دوران موت کے اثرات غالب ہوتے ہیں ۔ تاہم روح چونکہ زندہ ہی رہتی ہے اور اللہ تعالیٰ کے قبضہ میں ہوتی ہے لہذا اس عرصہ میں بھی زندگی کے تھوڑے بہت آثار پائے جاتے ہیں ۔ اس عرصہ میں بہت کو عذاب و ثواب بھی ہوتاہے لیکن یہ عذاب و ثواب قیامت کے عذاب و ثواب کی نسبت بہت ہلکا ہوتاہے اسی عرصہ کے عذاب کو عذابِ قبر کہتے ہیں خواہ میت کا جسم قبر میں موجود ہو یا گل سڑگیا ہوا یا درندوں نے کھالیا ہو یا پانی کی تہہ میں چلا گیا ہو۔(تیسیر القرآن)

101۔ یہ قیامت کے دن کی نفسی نفسی کی تصویر ہے کہ اس دن نہ کسی کا نسب کچھ کام آئے گا اور وہ ایک دوسرے سے طالب مدد ہی ہو سکیں گے۔ تساؤل کے معنی آپس میں ایک دوسرے سے طالب مدد ہونا ہے۔ مصیبت کے وقت میں نسبی و خاندانی عصبیت اور قومی و قبائلی تعاضد و تناصر اس دنیا میں بڑا سہارا ہے اور عربوں میں اس چیز کو خاص طور پر بڑی اہمیت حاصل رہی ہے۔ جب کوئی شخص کسی مصیبت میں اپنے خاندان یا قبیلہ کی دہائی پکار دیتا تو اس کے قبیلہ کا ہر شخص اس کی حمایت میں کٹ مرنے کے لیے اٹھ کھڑا ہوتا۔ فرمایا کہ صور پھونکے جانے کے بعد سارے نسب ختم ہوجائیں گے اور کوئی ایک دوسرے سے نہ طالب مدد ہو سکے گا اور نہ کوئی کسی کی مدد کرسکے گا۔ (تدبرِ قرآن)

104۔ اصل میں لفظ کالِحُوْنَ استعمال کیا گیا ہے۔ کالح عربی زبان میں اس چہرے کو کہتے ہیں جس کی کھال الگ ہوگئی ہو اور دانت باہر آگئے ہوں جیسے بکرے کی بھنی ہوئی سری۔ عبد اللہ بن مسعود ؓ سے کسی نے کالح کے معنی پوچھے تو انہوں نے کہا اَلَمْ تَرَ اِلَی الرأس المشیط ؟ " کیا تم نے بھنی ہوئی سری نہیں دیکھی " ؟ (تفہیم القرآن)

108۔ لفظ خساء کتے کو دھتکارنے کے لئے آتا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ ان کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے ان کی اس التجا کا یہ جواب ملے گا کہ چلو دفع ہو؟ اسی میں پڑے رہو اور اب مجھ سے کوئی بات نہ کرو۔ (تدبرِقرآن) 

115۔ اصل میں عَبَثاً کا لفظ استعمال کیا گیا ہے، جس کا ایک مطلب تو ہے " کھیل کے طور پر "۔ اور دوسرا مطلب ہے " کھیل کے لیے " پہلی صورت میں آیت کے معنی یہ ہوں گے۔ " کیا تم نے یہ سمجھا تھا کہ ہم نے تمہیں یوں ہی بطور تفریح بنادیا ہے، تمہاری تخلیق کی کوئی غرض وغایت نہیں ہے، محض ایک بےمقصد مخلوق بنا کر پھیلا دی گئی ہے۔ " دوسری صورت میں مطلب یہ ہوگا " کیا تم یہ سمجھتے تھے کہ تم بس کھیل کود اور تفریح اور ایسی لاحاصل مصروفیتوں کے لیے پیدا کیے گئے ہو جن کا کبھی کوئی نتیجہ نکلنے والا نہیں ہے "۔ (تفہیم القرآن)

116۔ ملاحظہ ہوسورۃ الاعراف کی آیت ثمَّ استَوَیٰ عَلَی العَرشِ کا حاشیہ۔۔۔۔دونوں آیتوں کو ملاکر پڑھئےتو صاف سبق یہ ملتاہے کہ خدائے برتریا خالقِ کائنات کا محض وجود تسلیم کرلینا ہرگز کافی نہیں۔وہ عالی شان و عالی قدر ہستی تو ایسی ہے جس نے اس کائنات کی بامقصد تخلیق کی ہے،اور انسان کو ایک مقصد رکھنے والا حیوان بنایاہے۔جس سے لازمی نتیجہ یہ نکلتاہے کہ اس عالی قدر خالق نے انسان کو زندگی کا ایک مکمل دستور العمل بھی عطا کیا ہے۔اور انسان کا فرض محض خدا کو ماننانہیں بلکہ اس کے احکام کی تعمیل کرنا ہے۔احکام ظاہر ہے کہ رسول کے ذریعے سے آئیں گے،اور ان کی تعمیل و عدم تعمیل کی جانچ حشر کے دن ہوگی۔اس طرح اگر صفات باری صحیح طورپر سمجھ لئے جائیں تو رسالت و آخرت دونوں کے عقیدے اس سے بطور فرع کے لازم آجاتے ہیں۔(تفسیر ماجدی)

117۔ اِنَّهٗ لَا يُفْلِحُ الْكٰفِرُوْنَ ، سورة مومنون کی ابتدا قَدْ اَفْلَحَ الْمُؤ ْمِنُوْنَ سے ہوئی تھی اور انتہا لَا يُفْلِحُ الْكٰفِرُوْنَ پر کی گئی، جس سے معلوم ہوا کہ فلاح یعنی مکمل کامیابی مومنین ہی کا حصہ ہے کفار اس سے محروم ہیں۔ (معارف القرآن)

118۔ اس الحاح و لجاجت کے ساتھ دعا کرنے کی تعلیم افضل البشر کو مل رہی ہے ،تو دوسروں کا کیا ذکر ہے! اللہ اللہ،کتنا زور عبدیت پر،اور کتنی رعایت غیرت توحید کی ہے!۔۔۔۔(تفسیر ماجدی)