3۔ افتتاح کلام کا یہ انداز خود بتارہا ہے کہ پس منظر میں وہ چہ میگوئیاں ہیں جو مکہ معظمہ کی ہر محفل، ہر چوپال، ہر کوہ و بازار، اور ہر مکان اور دکان میں اس وقت نبی ﷺ کی دعوت اور قرآن کے مضامین پر ہو رہی تھیں۔ لوگ کہتے تھے کہ نہ معلوم یہ شخص کہاں سے یہ نرالی باتیں نکال نکال کر لا رہا ہے۔ ہم نے تو ایسی باتیں نہ کبھی سنیں نہ ہوتے دیکھیں۔ وہ کہتے تھے، یہ عجیب ماجرا ہے کہ باپ دادا سے جو دین چلا آرہا ہے، ساری قوم جس دین کی پیروی کر رہی ہے، سارے ملک میں جو طریقے صدیوں سے رائج ہیں، یہ شخص ان سب کو غلط قرار دیتا ہے۔ (تفہیم القرآن)

5۔ یعنی یہ کوئی معمولی بات تو نہیں ہے کہ کسی مخلوق کا نسب خدا سے جا ملایا گیا اور اسے خدا کا بیٹا یا بیٹی قرار دے دیا گیا۔ کسی کو حاجت روا اور فریاد رس ٹھہرا لیا گیا اور اس سے دعائیں مانگی جانے لگیں۔  (تفہیم القرآن)

6۔ " اللہ ہی ان پر نگراں ہے " یعنی وہ ان کے سارے افعال دیکھ رہا ہے اور ان کے نامۂ اعمال تیار کر رہا ہے۔ ان کا محاسبہ اور مواخذہ کرنا اسی کا کام ہے۔ " تم ان کے حوالہ دار نہیں ہو "(تفہیم القرآن)

7۔ جیسا کہ امام احمد نے مسند میں حضرت عدی بن حمرا زہری سے روایت کی ہے۔ انہوں نے فرمایا کہ میں نے رسول اللہ ﷺ سے اس وقت سنا جبکہ آپ (مکہ مکرمہ سے ہجرت کر رہے تھے اور) بازار مکہ کے مقام حزورہ پر تھے کہ آپ نے مکہ مکرمہ کو خطاب کر کے فرمایا۔
 تو میرے نزدیک اللہ کی ساری زمین سے بہتر ہے اور ساری زمین سے زیادہ محبوب ہے، اگر مجھے اس زمین سے نکالا نہ جاتا تو میں اپنی مرضی سے کبھی اس زمین کو نہ چھوڑتا۔ (معارف القرآن)

10۔اس پورے پیراگراف کی عبارت اگرچہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی ہے، لیکن اس میں متکلم اللہ تعالیٰ نہیں ہے، بلکہ رسول اللہ ﷺ ہیں۔ گویا اللہ جل شانہ اپنے نبی کو ہدایت دے رہا ہے کہ تم یہ اعلان کرو۔ (تفہیم القرآن)

۔ تفرقہ بازی اور اختلافات سے بچنے کی صرف یہی ایک صورت ہے کہ انسان کتاب و سنت کے سامنے کھلے دل سے سرتسلیم خم کردے اور اس مطلب کی تائید سور ۂ نساء کی آیت نمبر 59 اور 64 سے بھی ہوجاتی ہے۔(تیسیر القرآن)

۔ یہ دو فعل ہیں جن میں سے ایک بصیغۂ ماضی بیان کیا گیا ہے اور دوسرا بصیغۂ مضارع جس میں استمرار کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ صیغہ ماضی میں فرمایا    " میں نے اس پر بھروسہ کیا، "  یعنی ایک دفعہ میں نے ہمیشہ ہمیشہ کے لیے فیصلہ کرلیا۔۔۔۔۔۔۔ (تفہیم القرآن)

13۔ دین اورشریعت میں فرق اور متبدل احکام کی مثالیں:۔  اس آیت میں ایک شرع کا لفظ آیاہے اور شریعت کا لفظ اسی سے مشتق ہے۔ اور دوسرا دین کا۔اور"مِنَ الدِّیْنِ"سے معلوم ہوتاہے کہ شریعت بھی دین کا حصہ ہی ہوتی ہے۔اس فرق کو ہم یہاں ذرا وضاحت سے پیش کرتے ہیں: دین کا لفظ بہت وسیع مفہوم رکھتاہے ۔مختصراً یہ چار معانی میں استعمال ہوتاہے(1)اللہ کی کامل اور مکمل سیاسی اور قانونی حاکمیت،(2)انسان کی مکمل عبودیت اور بندگی ،(3)قانون جزاو سزا یا تعزیرات ملکی، (4)قانون جزاو سزا کے نفاذ کی قدرت، پھر یہ لفظ کبھی ایک معنی میں استعمال ہوتاہے اور کبھی ایک سے زیادہ معنوں میں۔اب دین کا تقاضایہ ہے کہ اللہ تعالیٰ بندوں کو کچھ باتوں کا حکم دے، کچھ کاموں سے منع کرے اور جو شخص ان احکام کے مطابق عمل کرے انہیں اچھا بدلہ دے اور جو حکم عدولی کرے اسے سزا بھی دے۔ چنانچہ ایسے احکام جو سیدنا آدمؑ سے لے کر سیدنا محمدؐ پر غیر متبدل رہے ہیں یہی اصل دین ہے مثلاً شرک کی حرمت، آخرت اور اس کا محاسبہ،نماز اور زکوٰۃ کی ادائیگی کا حکم، قتل ناحق،چوری،زنا اور فواحش سے اجتناب وغیرہ۔اور شرع کا لغوی معنی واضح راستہ متعین کرنا ہے۔(مفردات القرآن)اور شریعت سے  مراد وہ احکام ہیں جو زمانہ کی ضرورتوں اور احوال و ظروف کے مطابق بدلتے رہتے ہیں ۔مثلاً سیدنا آدمؑ کی اولاد میں بہن بھائی کا نکاح جائز تھا اور یہ ایک اضطراری امر تھا۔ جو بعد کی شریعتوں میں حرام قراردیا گیا۔سیدنا یعقوبؑ کی زوجیت میں دوحقیقی بہنیں تھیں جو بعد کی شریعتوں میں حرام قراردی گئیں۔اسی طرح اس دور میں سجدہ تعظیمی جائز تھا۔جو بعد میں حرام کردیا گیا۔سابقہ شریعتوں میں اموال غنیمت سے استفادہ ناجائز تھا جو امت مسلمہ کے لیے حلال قراردیا گیا۔سابقہ شریعتوں میں نماز وں کی تعداد اور ان کی ادائیگی کا طریقہ، زکوٰۃ کی شرح اور روزوں کی تعداد ہماری موجودہ شریعت سے بالکل مختلف تھی۔غرضیکہ ایسی بے شمار مثالیں موجود ہیں۔ دین اور شریعت کے اس  فرق کو خود رسول اللہؐ نے ان الفاظ میں فرمایا:"تمام انبیاء علاتی(سوتیلے)بھائی ہیں۔ ان کی مائیں(شریعتیں )تو الگ الگ ہیں مگر ان کا باپ(دین)ایک ہی ہے"(بخاری۔کتاب الانبیاء۔باب و اذکر فی الکتاب مریم۔۔۔۔)گو یا اصول اوربنیادی احکام کا نام دین ہے اور دین کا یہ حصہ غیر متبدل ہے۔ دوسرا حصہ وہ ہے جس میں ان اصولی احکام کی جزئیات میں تبدیلی واقع ہوتی رہی ہے۔اسی متبدل حصہ کا نام شریعت ہے۔یہاں یہ بات ملحوظ رکھنی چاہئے اور خوب ذہن نشین کرلینی چاہئے کہ صاحب شریعت نبی کی شریعت اگرچہ مختلف رہی ہے مگر وہ اس مخصوص نبی کے دین کا حصہ ہی ہوتی ہے اور دوسری قابل ذکر بات یہ ہے کہ آپ چونکہ آخری نبی ہیں۔ لہذا آپ کو جو شریعت ملی ہے وہ بھی اب غیر متبدل ہے اور زمانہ کے بدلتے ہوئے تقاضوں کا حل اب پوری شریعت اسلامیہ سے بذریعہ اجتہاد معلوم کیا جائے گا۔(تیسیر القرآن)

۔ پھر فرمایا مِنَ الدِّیْنِ ، " از قسم دین "۔ شاہ ولی اللہ صاحب نے اس کا ترجمہ " از آئین " کیا ہے۔۔۔۔۔۔دین کے معنی ہی کسی کی سیادت و حاکمیت تسلیم کر کے اس کے احکام کی اطاعت کرنے کے ہیں۔۔۔۔۔۔۔اس کی حیثیت محض سفارش (Recommendation) اور وعظ و نصیحت کی نہیں ہے، بلکہ یہ بندوں کے لیے ان کے مالک کا واجب الاطاعت قانون ہے جس کی پیروی نہ کرنے کے معنی بغاوت کے ہیں۔۔۔۔۔۔اقامت کے معنی قائم کرنے کے بھی ہیں اور قائم رکھنے کے بھی۔۔۔۔۔۔اب ہمارے سامنے دو سوالات آتے ہیں۔ ایک یہ کہ دین کو قائم کرنے سے مراد کیا ہے ؟ دوسرے یہ کہ خود دین سے کیا مراد ہے جسے قائم کرنے اور پھر قائم رکھنے کا حکم دیا گیا ہے ؟۔۔۔۔۔۔قائم کرنے کا لفظ جب کسی مادی یا جسمانی چیز کے لیے استعمال ہوتا ہے تو اس سے مراد بیٹھے کو اٹھانا ہوتا ہے، مثلاً کسی انسان یا جانور کو اٹھانا۔ یا پڑی ہوئی چیز کو کھڑا کرنا ہوتا ہے، جیسے بانس یا ستون کو قائم کرنا۔ یا کسی چیز کے بکھرے ہوئے اجزاء کو جمع کر کے بلند کرنا ہوتا ہے، جیسے کسی خالی زمین میں عمارت قائم کرنا لیکن جو چیزیں مادی نہیں بلکہ معنوی ہوتی ہیں ان کے لیے جب قائم کرنے کا لفظ استعمال کیا جاتا ہے تو اس سے مراد اس چیز کی محض تبلیغ کرنا نہیں بلکہ اس پر کما حقہ، عمل در آمد کرنا، اسے رواج دینا اور اسے عملاً نافذ کرنا ہوتا ہے۔ مثلاً جب ہم کہتے ہیں کہ فلاں شخص نے اپنی حکومت قائم کی تو اس کے معنی یہ نہیں ہوتے کہ اس نے اپنی حکومت کی طرف دعوت دی، بلکہ یہ ہوتے ہیں کہ اس نے ملک کے لوگوں کو اپنا مطیع کرلیا اور حکومت کے تمام شعبوں کی ایسی تنظیم کردی کہ ملک کا سارا انتظام اس کے احکام کے مطابق چلنے لگا۔ اسی طرح جب ہم کہتے ہیں کہ ملک میں عدالتیں قائم ہیں تو اس کے معنی یہ ہوتے ہیں کہ انصاف کرنے کے لیے منصف مقرر ہیں اور وہ مقدمات کی سماعت کر رہے ہیں اور فیصلے دے رہے ہیں، نہ یہ کہ عدل و انصاف کی خوبیاں خوب خوب بیان کی جا رہی ہیں اور لوگ ان کے قائل ہو رہے ہیں۔ اسی طرح جب قرآن مجید میں حکم دیا جاتا ہے کہ نماز قائم کرو تو اس سے مراد نماز کی دعوت و تبلیغ نہیں ہوتی بلکہ یہ ہوتی ہے کہ نماز کو اس کی تمام شرائط کے ساتھ نہ صرف خود ادا کرو بلکہ ایسا انتظام کرو کہ وہ اہل ایمان میں باقاعدگی کے ساتھ رائج ہوجائے۔ مسجدیں ہوں۔ جمعہ و جماعت کا اہتمام ہو۔ وقت کی پابندی کے ساتھ اذانیں دی جائیں۔ امام اور خطیب مقرر ہوں۔ اور لوگوں کو وقت پر مسجدوں میں آنے اور نماز ادا کرنے کی عادت پڑجائے۔ اس تشریح کے بعد یہ بات سمجھنے میں کوئی دقت پیش نہیں آسکتی کہ انبیاء (علیہم السلام) کو جب اس دین کے قائم کرنے اور قائم رکھنے کا حکم دیا گیا تو اس سے مراد صرف اتنی بات نہ تھی کہ وہ خود اس دین پر عمل کریں، اور اتنی بات بھی نہ تھی کہ وہ دوسروں میں اس کی تبلیغ کریں تاکہ لوگ اس کا برحق ہونا تسلیم کرلیں تو اس سے آگے قدم بڑھا کر پورا کا پورا دین ان میں عملاً رائج اور نافذ کیا جائے۔۔۔۔۔۔۔دعوت و تبلیغ اس مقصد کے حصول کا ذریعہ ضرور ہے، مگر بجائے خود مقصد نہیں ہے، کجا کہ کوئی شخص اسے انبیاء کے مشن کا مقصدِ وحید قرار دے بیٹھے۔۔۔۔۔۔۔اس سے مراد صرف ایمانیات اور بڑے بڑے اخلاقی اصول ہی ہیں، یا شرعی احکام بھی۔ قرآن مجید کا جب ہم تتبع کرتے ہیں تو اس میں جن چیزوں کو دین میں شمار کیا گیا ہے ان میں حسب ذیل چیزیں بھی ہمیں ملتی ہیں: ۔1) ) وَمَآ اُمِرُؤٓا اِلَّا لِیَعْبُدُوا اللہَ مُخْلِصِیْنَ لَہُ الدِّیْنَ حُنَفَآءَ وَیُقِیْمُوا الصَّلوٰۃَ وَ یُؤْتُوا الزَّکوٰۃَ وَ ذٰلِکَ دِیْنُ الْقَیِّمَۃ (البیّنہ، آیت 5)۔ " اور ان کو حکم نہیں دیا گیا مگر اس بات کا کہ یکسو ہو کر اپنے دین کو اللہ کے لیے خالص کرتے ہوئے اس کی عبادت کریں اور زکوٰۃ دیں، اور یہی راست رو ملت کا دین ہے۔ " اس سے معلوم ہوا کہ نماز اور زکوٰۃ اس دین میں شامل ہیں، حالانکہ ان دونوں کے احکام مختلف شریعتوں میں مختلف رہے ہیں۔ کوئی شخص بھی یہ نہیں کہہ سکتا کہ تمام پچھلی شریعتوں میں نماز کی یہی شکل و ہئیت، یہی اس کے اجزاء، یہی اس کی رکعتیں، یہی اس کا قبلہ، یہی اس کے اوقات، اور یہی اس کے دوسرے احکام رہے ہیں۔ اسی طرح زکوٰۃ کے متعلق بھی کوئی یہ دعویٰ نہیں کرسکتا کہ تمام شریعتوں میں یہی اس کا نصاب، یہی اس کی شرحیں، اور یہی اس کی تحصیل اور تقسیم کے احکام رہے ہیں۔ لیکن اختلاف شرائع کے باوجود اللہ تعالیٰ ان دونوں چیزوں کو دین میں شمار کر رہا ہے۔ 2) ) حُرِّمَتْ عَلَیْکُمُ الْمَیْتَہُ وَالدَّمُ وَ لَحْمُ الخِنْزِیْرِ وَمَآ اُھِلَّ لِغَیْرِ اللہِ بِہ ........ اَلْیَوْمَ اَکْمَلْتُ لَکُمْ دِیْنَکُمْ ........ (المائدہ۔3) " تمہارے لیے حرام کیا گیا مردار اور خون اور سور کا گوشت اور وہ جانور جو اللہ کے سوا کسی اور کے نام پر ذبح کیا گیا ہو، اور وہ جو گلا گھٹ کر، یا چوٹ کھا کر، یا بلندی سے گر کر، یا ٹکر کھا کر مرا ہو، یا جسے کسی درندے نے پھاڑا ہو، سوائے اس کے جسے تم نے زندہ پا کر ذبح کرلیا، اور وہ جو کسی آستانے پر ذبح کیا گیا ہو، نیز یہ بھی تمہارے لیے حرام کیا گیا کہ تم پانسوں کے ذریعہ سے اپنی قسمت معلوم کرو۔ یہ سب کام فسق ہیں۔ آج کافروں کو تمہارے دین کی طرف سے مایوسی ہوچکی ہے لہٰذا تم ان سے نہ ڈرو بلکہ مجھ سے ڈرو۔ آج میں نے تمہارے دین کو تمہارے لیے مکمل کردیا ........ " اس سے معلوم ہوا کہ یہ سب احکام شریعت بھی دین ہی ہیں۔ 3) ) قَاتِلُوا الَّذِیْنَ لَا یُؤْمِنُوْنَ باللہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَلَا یُحَرِّمُوْنَ مَا حَرَّمَ اللہُ وَرَسُوْلُہ وَلَا یَدِیْنُوْنَ دِیْنَ الْحَقِّ (التوبہ۔ 29 )" جنگ کرو ان لوگوں سے جو اللہ اور یوم آخر پر ایمان نہیں لاتے اور جو کچھ اللہ اور اس کے رسول نے حرام کیا ہے اسے حرام نہیں کرتے اور دین حق کو اپنا دین نہیں بناتے "۔ معلوم ہوا کہ اللہ اور آخرت پر ایمان لانے کے ساتھ حلال و حرام کے ان احکام کو ماننا اور ان کی پابندی کرنا بھی دین ہے جو اللہ اور اس کے رسول نے دیے ہیں۔ 4) ) اَلزَّانِیَۃُ وَالزَّانِیْ فَاجْلِدُوْا کُلَّ وَاحِدٍ مِّنْھُمَا مِائَۃَ جَلْدَۃٍ وَّ لَا تَأخُذْکُمْ بھِمَا رَأفَۃٌ فِیْ دِیْنِ اللہِ اِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُوْنَ باللہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ (النّور  :2) " زانیہ عورت اور مرد، دونوں میں سے ہر ایک کو سو کوڑے مارو اور ان پر ترس کھانے کا جذبہ اللہ کے دین کے معاملہ میں تم کو دامن گیر نہ ہو اگر تم اللہ اور روز آخر پر ایمان رکھتے ہو " مَا کَانَ لِیَأخُذَ اَخَاہُ فِیْ دِیْنِ الْمَلِکِ (یوسف: 76) یوسف ؑ اپنے بھائی کو بادشاہ کے دین میں پکڑ لینے کا مجاز نہ تھا "۔ اس سے معلوم ہوا کہ فوجداری قانون بھی دین ہے۔ اگر آدمی خدا کے فوجداری قانون پر چلے تو وہ خدا کے دین کا پیرو ہے اور اگر بادشاہ کے قانون پر چلے تو وہ بادشاہ کے دین کا پیرو۔یہ چار تو وہ نمونے ہیں جن میں شریعت کے احکام کو بالفاظ صریح دین سے تعبیر کیا گیا ہے۔ لیکن اس کے علاوہ اگر غور سے دیکھا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ جن گناہوں پر اللہ تعالیٰ نے جہنم کی دھمکی دی ہے (مثلاً زنا، سود خوری، قتل مومن، یتیم کا مال کھانا، باطل طریقوں سے لوگوں کے مال لینا، وغیرہ) ، اور جن جرائم کو خدا کے عذاب کا موجب قرار دیا ہے (مثلاً عمل قوم لوط، اور لین دین میں قوم شعیب کا رویہ) ان کا سد باب لازماً دین ہی میں شمار ہونا چاہیے، اس لیے کہ دین اگر جہنم اور عذاب الہٰی سے بچانے کے لیے نہیں آیا ہے تو اور کس چیز کے لیے آیا ہے ؟ اسی طرح وہ احکام شریعت بھی دین ہی کا حصہ ہونے چاہییں جن کی خلاف ورزی کو خلود فی النار کا موجب قرار دیا گیا ہے، مثلاً میراث کے احکام، جن کو بیان کرنے کے بعد آخر میں ارشاد ہوا ہے کہ وَمَنْ یَّعْصِ اللہَ وَرَسُوْلَہٗ وَیَتَعَدَّ حُدُوْدَہٗ یُدْخِلْہُ نَاراً خَالِداً فِیْھَا وَلَہ عَذَابٌ مُّھِیْنٌ (النساء۔ 14) " جو اللہ اور اسکے رسول کی نافرمانی اور اللہ کے حدود سے تجاوز کرے گا، اللہ اس کو دوزخ میں ڈالے گا جس میں وہ ہمیشہ رہے گا اور اس کے لیے رسوا کن عذاب ہے "۔ اسی طرح جن چیزوں کی حرمت اللہ تعالیٰ نے پوری شدت اور قطعیت کے ساتھ بیان کی ہے، مثلاً ماں بہن اور بیٹی کی حرمت، شراب کی حرمت، چوری کی حرمت، جوئے کی حرمت، جھوٹی شہادت کی حرمت، ان کی تحریم کو اگر اقامت دین میں شامل نہ کیا جائے تو اس کے معنی یہ ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے کچھ غیر ضروری احکام بھی دے دیے ہیں جن کا اجراء مقصود نہیں ہے۔ علیٰ ہٰذا القیاس جن کاموں کو اللہ تعالیٰ نے فرض قرار دیا ہے، مثلاً روزہ اور حج، ان کی اقامت کو بھی محض اس بہانے اقامت دین سے خارج نہیں کیا جاسکتا کہ رمضان کے 30 روزے تو پچھلی شریعتوں میں نہ تھے، اور کعبے کا حج تو صرف اس شریعت میں تھا جو اولاد ابراہیم کی اسماعیلی شاخ کو ملی تھی۔۔۔۔۔۔دراصل ساری غلط فہمی صرف اس وجہ سے پیدا ہوئی ہے کہ آیت لِکُلٍّ جَعَلْنَا مِنْکُمْ شِرْعَۃً وَّ مِنْھَا جاً (ہم نے تم میں سے ہر امت کے لیے ایک شریعت اور ایک راہ مقرر کردی) کا الٹا مطلب لے کر اسے یہ معنی پہنا دیے گئے ہیں کہ شریعت چونکہ ہر امت کے لیے الگ تھی، اور حکم صرف اس دین کے قائم کرنے کا دیا گیا ہے جو تمام انبیاء کے درمیان مشترک تھا، اس لیے اقامت دین کے حکم میں اقامت شریعت شامل نہیں ہے۔ حالانکہ در حقیقت اس آیت کا مطلب اس کے بالکل بر عکس ہے۔ سورة مائدہ میں جس مقام پر یہ آیت آئی ہے اس کے پورے سیاق وسباق کو آیت 41 سے آیت 50 تک اگر کوئی شخص بغور پڑھے تو معلوم ہوگا کہ اس آیت کا صحیح مطلب یہ ہے کہ جس نبی کی امت کو جو شریعت بھی اللہ تعالیٰ نے دی تھی وہ اس امت کے لیے دین تھی اور اس کے دور نبوت میں اسی کی اقامت مطلوب تھی۔۔اور اب چونکہ سیدنا محمد ﷺ کا دور نبوت ہے۔ اس لیے امت محمدیہ کو جو شریعت دی گئی ہے وہ اس دور کے لیے دین ہے اور اس کا قائم کرنا ہی دین کا قائم کرنا ہے۔۔۔۔۔۔ہر نبی کی امت کے لیے اس وقت کی شریعت میں نماز اور روزے کے لیے جو قاعدے مقرر کیے گئے تھے انہی کے مطابق اس زمانے میں نماز پڑھنا اور روزہ رکھنا دین قائم کرنا تھا۔۔۔۔۔جس کے بہت بڑے حصے پر صرف اسی صورت میں عمل کیا جاسکتا ہے جب حکومت کا اقتدار اہل ایمان کے ہاتھ میں ہو۔۔۔۔۔۔۔زکوٰۃ کی تحصیل و تقسیم، سود کو بند کرنے کا جو حکم دیا گیا، قاتل سے قصاص لینے کا حکم، چور کے ہاتھ کاٹنے کا حکم، زنا اور قذف پر حد جاری کرنے کا حکم سب ایک اسلامی حکومت کا تقاضا کرتے ہیں۔۔۔۔۔سب سے بڑھ کر جس چیز سے تعبیر کی یہ غلطی متصادم ہوتی ہے وہ خود رسول اللہ ﷺ کا وہ عظیم الشان کام ہے جو حضور ﷺ نے 23 سال کے زمانہ رسالت میں انجام دیا۔ آخر کون نہیں جانتا کہ آپ نے تبلیغ اور تلوار دونوں سے پورے عرب کو مسخر کیا اور اس میں ایک مکمل حکومت کا نظام ایک مفصل شریعت کے ساتھ قائم کردیا۔  (تفہیم القرآن)

۔ حضرات انبیاء کی اصل تاریخ تو حضرت آدم سے شروع ہوتی ہے لیکن قرآن نے بالعموم حضرت نوح ہی سے آغاز فرمایا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ حضرت نوح سے پہلے کی تاریخ بالکل پردہ خفا میں ہے۔ (تدبرِ قرآن)

15۔۔۔ایک مطلب یہ ہے کہ میں ان ساری گروہ بندیوں سے الگ رہ کر بےلاگ انصاف پسندی اختیار کرنے پر مامور ہوں۔۔۔۔۔دوسرا مطلب یہ ہے کہ میں جس حق کو تمہارے سامنے پیش کرنے پر مامور ہوں اس میں کسی کے لیے بھی کوئی امتیاز نہیں ہے۔۔۔۔۔تیسرا مطلب یہ ہے کہ میں دنیا میں عدل قائم کرنے پر مامور ہوں۔۔۔۔۔۔۔ان تین مطالب کے علاوہ اس فقرے کا ایک چوتھا مطلب بھی ہے جو مکہ معظمہ میں نہ کھلا تھا مگر ہجرت کے بعد کھل گیا، اور وہ یہ ہے کہ میں خدا کا مقرر کیا ہوا قاضی اور جج ہوں، تمہارے درمیان انصاف کرنا میری ذمہ داری ہے۔ (تفہیم القرآن)

۔   حافظ ابن کثیرؒ نے فرمایا کہ یہ آیت دس مستقل جملوں پر مشتمل ہے اور ہر جملہ خاص احکام پر مشتمل ہے۔ گویا اس ایک آیت میں احکام کی دس فصلیں مذکور ہیں۔اس کی نظیر پورے قرآن میں ایک آیت الکرسی کے سوا کوئی نہیں۔آیت الکرسی میں بھی دس احکام کی دس فصلیں آئی ہیں۔(i)اگرچہ مشرکین پر آپ کی دعوتِ توحید بھاری ہے مگر اس کی وجہ سے آپ اپنی دعوت کو نہ چھوڑیں اور مسسل اس دعوت کا کام جاری رکھیں۔(ii)اس دین پر جب کہ آپ کو حکم دیا گیا ہے، خود مستقیم رہیں۔ یعنی ان  تمام احکام ِ دین پر استقامت ۔(iii) اپنے فریضۂ تبلیغ میں کسی مخالف کی مخالفت کی پرواہ نہ کریں۔(iv)اعلان فرمادیں کہ اللہ تعالیٰ نے جتنی کتابیں نازل فرمائی ہیں میرا اُن سب پر ایمان ہے۔(v) مجھے عدل و انصاف کا حکم دیا گیا ہے(جو معاملات باہمی جھگڑوں کے آئیں )(vi) اللہ ہمارا سب کا پالنے والا ہے۔(vii) ہمارے اعمال ہمارے کام آئیں گے تمہیں ان کا کوئی نفع و نقصان نہیں ہوگا اور تمہارے اعمال تمہارے کام آئیں گے ۔(viii) حق واضح ہوجانے کے بعد ہمارے اور تمہارے درمیان کوئی بحث نہیں۔(ix) قیامت کے دن ہم سب کو اللہ جمع کرے گا اور ہر ایک کے اعمال کا بدلہ دے گا۔(x) ہم سب اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں۔(معارف القرآن)

17۔اللہ کے میزان اتارنے کے مختلف مفہوم:۔  یعنی اللہ نے صرف حق ہی نازل نہیں فرمایا بلکہ حق معلوم کرنے کا معیار بھی نازل فرمایا اور یہ معیار میزان ہے۔اللہ نے مادی میزان یا ترازو بھی اتاری جس میں اجسام تلتے ہیں اور علمی ترازو بھی جسے عقلِ سلیم کہتے ہیں۔عقلِ سلیم سرسری نظر میں ہی معلوم کرلیتی ہے کہ حق کس طرف ہے اور باطل کس طرف یا کسی چیز میں حق کا کتنا حصہ ہے اور باطل کا کتنا؟ علاوہ ازیں اخلاقی ترازو بھی ہے یعنی عدل و انصاف کی ترازو۔اور سب سے بڑی ترازوکتاب و سنت ہے۔جو خالق و مخلوق کے حقوق و فرائض کا ٹھیک ٹھیک تصفیہ کرتی ہے جس میں بات پوری تلتی ہے نہ کم نہ زیادہ۔(تیسیر القرآن)

۔ میزان سے مراد اللہ کی شریعت ہے جو ترازو کی طرح تول کر صحیح اور غلط، حق اور باطل، ظلم اور عدل، راستی اور ناراستی کا فرق واضح کردیتی ہے۔ اوپر نبی ﷺ کی زبان سے یہ کہلوایا گیا تھا کہ اُمِرْتُ لِاَعْدِلَ بَیْنَکُمْ (مجھے حکم دیا گیا ہے کہ تمہارے درمیان انصاف کروں)۔ یہاں بتادیا گیا کہ اس کتاب پاک کے ساتھ وہ میزان آگئی ہے جس کے ذریعہ سے یہ انصاف قائم کیا جائے گا۔ (تفہیم القرآن)

19۔ حضرت حاجی امداد اللہؒ سے منقول ہے کہ جو شخص ستر مرتبہ صبح کے وقت پابندی سے یہ آیت پڑھا کرے وہ رزق کی تنگی سے محفوظ رہے گا۔اور فرمایا کہ یہ نہایت مجرب ہے۔(معارف القرآن)

۔ اصل میں لفظ لَطِیْفٌ استعمال ہوا ہے جس کا پورا مفہوم " مہربان " سے ادا نہیں ہوتا۔ اس لفظ میں دو مفہوم شامل ہیں۔ ایک یہ کہ اللہ اپنے بندوں پر بڑی شفقت و عنایت رکھتا ہے۔ دوسرے یہ کہ وہ بڑی باریک بینی کے ساتھ ان کی دقیق ترین ضروریات پر بھی نگاہ رکھتا ہے۔ (تفہیم القرآن)

ــــ اَللّٰهُ لَطِیْفٌۢ بِعِبَادِهٖ۔ یہ معنی بھی ہوسکتے ہیں کہ اللہ اپنے بندوں کے حق میں کامل الاحسان ہے۔ ابن اثیر نے لکھا ہے کہ اللطیف جب بطور اسم الٰہی کے آتاہے تو اس کےمعنی ایسی ہستی کے ہوتے ہیں جو ایک طرف شفقت کی اور دوسری طرف باریک مصلحتوں کے علم کی اور تیسری طرف خلق تک اس کے پہنچا دینے کی قدرت کی جامع ہو۔(تفسیر ماجدی)

23۔ الا المودّۃ فی القربیٰ کے مختلف مفہوم :۔ اس جملہ کی کئی تفسیریں بیان کی گئی ہیں مگر بہترین تفسیر وہی ہے جو صحیحین میں سیدنا ابن عباسؓ سے منقول ہے اور وہ یہ ہے: سیدنا ابن عباسؓ سے کسی نے پوچھا کہ"الاّ المودّۃ فی القربیٰ"کا کیا مطلب ہے؟ سعید بن جبیرؓ نے (جھٹ)کہہ دیا کہ اس سے آپؐ کی آل مراد ہے۔ابن عباسؓ کہنے لگے: تم جلدبازی کرتے ہو۔بات یہ ہے کہ قریش کا کوئی قبیلہ ایسا نہ تھا جس سے آپؐ کی کچھ نہ کچھ قرابت نہ ہو تو اللہ تعالیٰ نے اپنے پیغمبر سے فرمایا کہ انہیں کہیے کہ اگر تم اور کچھ نہیں کرتے (مسلمان نہیں ہوتے)تو کم از کم قرابت ہی کا لحاظ رکھو۔(اور مجھے ایذائیں دینا چھوڑ دو)(بخاری۔ کتاب التفسیر)۔۔۔۔(تیسیر القرآن)

24۔ ایک عام آدمی پر بھی ایساالزام لگانا شدید جرم ہے مگریہ لوگ اس قدر بے باک ہوگئے ہیں کہ آپؐ پر بھی الزام لگانے سے نہیں چوکتے اور کہتے ہیں کہ یہ قرآن اس نے خود ہی تصنیف کرڈالا ہے۔یہ بدبخت آپؐ کو بھی اپنے ہی جیساسمجھتے ہیں اور اللہ ایسے ہی بدبختوں کے دلوں پر مہر لگادیا کرتاہے۔او راگر ان کا الزام درست ہوتاتو اللہ آپ کے دل پر بھی مہر لگادیتا۔آپ کے دل پر مہر نہ لگنا ہی اس بات کی دلیل ہے کہ یہی بدبخت جھوٹے اور الزام تراش ہیں۔(تیسیر القرآن)

25۔توبہ کی شرائط:۔ کافروں کی توبہ اسلام لاناہے۔ اسلام لانے سے ہی ان کے سابقہ گناہ معاف ہوجاتے ہیں۔اور اگر اس کا خطاب ایمانداروں سے ہو تو توبہ کی شرائط اپنے گناہ پر نادم ہونا ، پھر اللہ کی طرف رجوع اور توبہ و استغفار کرنا اور آئندہ اس کام کو مطلقاًچھوڑدینے کا عہد کرنا ہے۔توبہ کی سب سے اہم شرط یہی ہے کہ اللہ کی رضا کے لیے یہ کام چھوڑا جائے۔اور کوئی شخص کسی دوسری وجہ سے کوئی گناہ کا کام چھوڑدے تو اس پر توبہ کا اطلاق نہیں ہوگا۔ مثلاً کسی شخص کو معلوم ہوجائے کہ شراب اس کی صحت تباہ کررہی ہے اور وہ اپنے کئے پر نادم بھی ہواور آئندہ کے لیے شراب نوشی ترک کردے تو اس پر توبہ کا اطلاق نہیں ہوگا۔ اس طرح کوئی زانی اپنے اس فعل پر نادم ہو اور یہ فعل آئندہ  اس لیے ترک کردینے کا عہد کرے کہ اب وہ بوڑھا ہوچکا ہے اور زنا کے قابل ہی نہیں رہا۔ تو یہ اس کی توبہ نہ ہوگی ۔ اور اللہ کو تو معلوم ہے کہ کوئی کس نیت  سے توبہ کررہاہے۔(تیسیر القرآن)

26۔ دعا کی قبولیت کے لئے نیک اعمال کی شرط:۔ دعا کی قبولیت کے لیے نیک اعمال کی شرط لگائی ۔ان نیک اعمال میں کسب حلال بہت بڑا نیک عمل ہے۔کیونکہ اگر انسان کی کمائی حلال نہ ہوگی تو اس کی دعا قبول نہ ہوگی جیساکہ آپ نے فرمایا :"ایک شخص دور سے آتاہے پریشان حال اور پراگندہ بال ہے، اور اگر کعبہ کا غلاف پکڑ کرکہتاہے کہ یارب ،یارب میری دعا قبول فرما۔مگر اس کی دعا کیسے قبول ہوسکتی ہے جبکہ اس کا کھانا حرام پینا حرام اور گوشت پوست بھی حرام کمائی سے بناہو"(مسلم۔ کتاب الزکوٰۃ ،باب بیا ن ان اسم الصدقہ یقع علیٰ کل نوع من المعروف)(تیسیر القرآن)

29۔ اور اگرچہ مفسرین  کا ایک گروہ اس جانب بھی گیا ہے کہ وجودِحیوانات کا اثبات مجموعۂ زمین و آسمان کے لیے ہے،نہ کہ آسمان کے لیے منفرداً بھی، اس لیے تحقیقات ِ قدیم کی روسے حیوانات کا وجود صرف زمین ہی تک محدود تھا، تاہم انہی حضرات نے کسی خاص نوع کے حیوانات کا امکان آسمانوں میں بھی صراحت سے تسلیم کیا ہے۔۔۔۔۔اور زمخشری نے اسی طرح کی تفسیر کرکے آگے لکھا ہے کہ خدائے پاک نے ایسی مخلوقات بھی تو پیدا کررکھی ہے،جو ہمارے دائرۂ علم سے باہر ہیں۔۔۔۔۔"لفظ دَآبَّة شامل ہے فرشتوں اور انسان اور جنات اور سارے ہی حیوانات پر، ان کے اختلافات شک و رنگ ،زبان و طبیعت ،جنس و نوع کے باوجود ،اور اللہ نے انہیں اطراف آسمان و زمین میں پھیلا رکھا ہے۔"(تفسیر ماجدی)

۔یعنی زمین میں بھی اور آسمانوں میں بھی۔ یہ کھلا اشارہ ہے اس طرف کہ زندگی صرف زمین پر ہی نہیں پائی جاتی، بلکہ دوسرے سیاروں میں بھی جاندار مخلوقات موجود ہیں۔ (تفہیم القرآن)

30۔ واضح رہے کہ یہاں تمام انسانی مصائب کی وجہ بیان نہیں کی جا رہی ہے، بلکہ روئے سخن ان لوگوں کی طرف ہے جو اس وقت مکہ معظمہ میں کفر و نافرمانی کا ارتکاب کر رہے تھے۔ (تفہیم القرآن)

آیات البر(36- 43)منتخب نصاب

36۔ بنیادی شرط:۔   الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا۔اس کے بغیر اعمال کی کوئی حیثیت نہیں۔ دعویٰ ہی نہیں۔۔۔۔پہلی صفت ۔ عَلٰى رَبِّهِمْ یَتَوَكَّلُوْنَ۔ہرکام اور ہر حال میں اپنے رب پر بھروسہ۔(معارف القرآن)

37۔ دوسری صفت کبیرہ گناہوں خصوصاً فواحش سے بچنے والے۔ اعمالِ بد ڈھٹائی کے ساتھ علانیہ یا بذات خود بے حیائی جیسے زنا۔۔۔۔۔۔۔تیسری صفت۔جب غصہ میں ہوتے ہیں تو معاف کردیتے ہیں۔

؎  ظفر آدمی اس کو نہ جانئے گا ہو وہ کیسا ہی صاحبِ فہم و ذکا                                                             جسے عیش میں یادِ خدا نہ رہی جسے طیش میں خوفِ خدا نہ رہا     (معارف القرآن)

38۔ چوتھی صفت۔ جو حکم ملے اُسے بے چون و چرا فوراً قبول کرتے ہیں خصوصاً اقامتِ صلوٰۃ ۔(معارف القرآن)

ـــ جس نے نماز کا اہتمام نہیں کیا اُس نے گویا ایمان کی دعوت بھی قبول نہیں کی ۔اگر وہ ایمان کا مدعی ہے تو اس کا یہ دعویٰ محض خود فریبی ہے۔(تدبر قرآن)

ــــ پانچویں صفت۔ ان کے کام آپس میں مشورہ سے طے ہوتے ہیں۔(مشورہ سے ایک فیصلہ ہوگیا پھر اس پر ڈٹ گئے۔اسلام میں امیر کا انتخاب مشورہ سے ،شخصی بادشاہتوں کا خاتمہ۔مغربی جمہوریت کے برعکس حقیقی جمہوریت ۔شوریٰ پر پابندیاں)۔(معارف القرآن)

ــــ مسلمانوں کا جماعتی اور سیاسی نظم خودسری،انانیت، خاندانی برتری،نسبی غرور پر مبنی نہیں بلکہ اہل ایمان کے باہمی مشورہ پر مبنی ہے۔قریش کی طرح تمام عصبیتوں کی موت۔ آخر شوریٰ کا وہ خاص پہلو کیا ہے جس کی بناپر اس کو نماز کے پہلو میں جگہ دی گئی (اسلام کا نظم اجتماعی نماز کی صورت میں تشکیل کیا گیا۔ نماز کے امام کی طرح سیاسی معاملات میں امام۔شوریٰ کا انعقاد مسجد میں)۔(تدبر قرآن)

ــــ حضورؐ نے بعض اوقات اپنی رائے کے مقابلے میں صحابہ کی رائے کو ترجیح دی مثلاً غزوۂ احد میں باہر نکل کر لڑنا۔غزوۂ بدر میں خیمے اکھاڑ کر دوسری جگہ نصب کرنا۔(بیان القرآن)

۔ اَمْرُھُمْ شُوْریٰ بَیْنَھُمْ کا قاعدہ  خود اپنی نوعیت اور فطرت کے لحاظ سے پانچ باتوں کا تقاضا کرتا ہے۔۔۔۔انہیں اظہار رائے کی پوری آزادی حاصل ہو۔۔۔۔۔۔جس شخص پر بھی ذمہ داری ڈالنی ہو اسے لوگوں کی رضامندی سے مقرر کیا جائے۔۔۔۔۔۔سوم یہ کہ سربراہ کار کو مشورہ دینے کے لیے بھی وہ لوگ مقرر کیے جائیں جن کو قوم کا اعتماد حاصل ہو۔۔۔۔۔۔چہارم یہ کہ مشورہ دینے والے اپنے علم اور ایمان و ضمیر کے مطابق رائے دیں۔۔۔۔۔۔اسے تسلیم کیا جائے۔۔۔۔۔۔یہ شوریٰ مسلمانوں کے معاملات چلانے میں مطلق العنان اور مختار کل نہیں ہے بلکہ لازماً اس دین کے حدود سے محدود ہے جو اللہ تعالیٰ نے خود اپنی تشریع سے مقرر فرمایا ہے۔۔۔۔۔۔۔۔ (تفہیم القرآن)

ــــ چھٹی صفت: اللہ کےدئیے ہوئے رزق میں سے خرچ کرتے ہیں(مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ یُنْفِقُوْنَ)۔زکوٰۃ ،فرض اور نفلی صدقات ۔(معارف القرآن)

ــــ نماز بندے کا تعلق اس کے خالق سے استوار کرتی ہے اور انفاق اسے مخلوق سے جوڑتا ہے۔انہی دونوں بنیادوں پر تمام شریعت قائم ہے۔(تدبر قرآن)

39۔ ساتویں صفت: جب ان پر کوئی ظلم کرتاہے تو یہ برابر کاانتقام لیتے ہیں (وگرنہ خود ظالم ٹھہریں گے)۔تیسری صفت میں معاف کرنا(بعض اوقات معاف کرنے سے فساد بڑھتاہے)(معارف القرآن)

ــــ بعض اوقات دینی غیرت کا تقاضا(محض معاف کرتے چلے جانا)

؎ جس سے جگرِ لالہ میں ٹھنڈک ہووہ شبنم                                     دریاؤں کے دل جس سے دہل جائیں وہ طوفان  (ضیاء القرآن)

ــــ بلکہ وہ بدلہ لیتے ہیں تو کسی بغی کا لیتے ہیں۔"بَغْیُ"مخالف کی کسی کھلی ہوئی تعدی،سرکشی اور زیادتی کو کہتےہیں۔(تدبرقرآن)

40۔ مِثْلُهَا۔یعنی سزائے جرم بھی درجۂ جرم کی مناسبت ہی سے دی جائے ،اس سے تجاوز نہ کیا جائے۔(تفسیر ماجدی)

۔ یہ پہلا اصولی قاعدہ ہے جسے بدلہ لینے میں ملحوظ رکھنا ضروری ہے۔ بدلے کی جائز حد یہ ہے کہ جتنی برائی کسی کے ساتھ کی گئی ہو، اتنی ہی برائی وہ اس کے ساتھ کرلے، اس سے زیادہ برائی کرنے کا وہ حق نہیں رکھتا۔۔۔۔۔۔۔یہ دوسرا قاعدہ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زیادتی کرنے والے سے بدلہ لے لینا اگرچہ جائز ہے، لیکن جہاں معاف کردینا اصلاح کا موجب ہوسکتا ہو وہاں اصلاح کی خاطر بدلہ لینے کے بجائے معاف کردینا زیادہ بہتر ہے۔۔۔۔۔۔۔کسی شخص کو دوسرے کے ظلم کا انتقام لیتے لیتے خود ظالم نہیں بن جانا چاہیے۔ ایک برائی کے بدلے میں اس سے بڑھ کر برائی کر گزرنا جائز نہیں ہے۔ (تفہیم القرآن)

43۔ واضح رہے کہ ان آیات میں اہل ایمان کی جو صفات بیان کی گئی ہیں وہ اس وقت عملاً رسول اللہ ﷺ اور آپ کے اصحاب کی زندگیوں میں موجود تھیں، اور کفار مکہ اپنی آنکھوں سے ان کو دیکھ رہے تھے۔۔۔۔۔ (تفہیم القرآن)

45۔  یَنْظُرُوْنَ مِنْ طَرْفٍ خَفِیٍّ۔ڈری سہمی ہوئی نگاہوں سے، جھکی ہوئی آنکھوں سے دیکھتے ہوئے جیساکہ مجرموں کی عادت ہے۔(تفسیر ماجدی)

47۔  نکیر کے مختلف مفہوم:۔ نکیر کا مادہ نکر ہے اور اس میں بنیادی طورپر دوباتیں پائی جاتی ہیں۔(1)اجنبیت،(2)ناگواری (نکرہ کی ضد معرفہ ہے)نکر بمعنی ناگوار ۔نازیبا اور نامعقول چیز اور نکیر کے معنی ناگوار، نازیبا، نامعقول چیز بھی اور ایسی چیز کو دیکھ کر ناک بھوں چڑھانا یا ناراضگی کا اظہار کرنا بھی اور نکرکے معنی کسی چیز کو بگاڑدینا اور اس کی شکل بدل دینا بھی ہے۔اس لحاظ سے اس جملہ کے کئی معنی بن سکتے ہیں۔ ایک تو ترجمہ سے واضح ہے۔ دوسرا معنی یہ ہے کہ تم اجنبی نہیں ہوگے سب تمہیں جانتے پہچانتے ہوں گے ۔تیسرا مطلب یہ ہے کہ بھیس بدل کر چھپ نہ سکوگے ۔چوتھا مطلب یہ ہے کہ اس دن تم جیسی بھی حالت میں ہوگے اس میں کوئی تبدیلی نہ لاسکوگے۔(تیسیر القرآن)

۔ نکیر کا ترجمہ عام طور پر لوگوں نے انکار کیا لیکن اس کا صحیح مفہوم کسی ناگوار چیز کو احساسِ غیرت کے ساتھ رد یا  دفع کرنا ہے۔ (تدبر قرآن)

50۔ بلکہ پیغمبر اس سلسلہ میں خود بھی ایسے ہی بے بس ہیں جیسے عام انسان مثلاً سیدنا لوطؑ اور سیدنا شعیبؑ کی بیٹیاں ہی بیٹیاں تھیں۔بیٹا کوئی نہ تھا۔(تیسیر القرآن)

51۔ وحی کی اقسام ۔191 تا 193 (برائے مطالعہ)  (تدبر قرآن)

ــــ ص 519 برائے مطالعہ(تفسیر عثمانی)

ــــ وحی کے مختلف طریقے:۔  اس آیت میں لفظ وَحْیًا اپنے لغوی معنی(سریع اور تیز اشارہ ۔یعنی القاء و الہام)کے معنوں میں آیا ہے اور لفظ یُوْحِی اپنے اصطلاحی معنوں میں (یعنی اللہ کا اپنے نبی کو فرشتہ کے ذریعہ پیغام بھیجنا)استعمال ہواہے۔گویا اس آیت میں اللہ تعالیٰ کے کسی انسان سے کلام کرنے کے تین طریقے  مذکور ہیں:۔(1)القاء یا الہام۔ اس قسم کی وحی غیر نبی کو بھی ہوسکتی ہے۔ جیسے ام موسیٰ کو ہوئی تھی۔(28: 7) بلکہ غیر انسان کی طرف بھی ہوسکتی ہے جیسے اللہ تعالیٰ نے شہد کی مکھی کی طرف وحی کی(16: 68) اور ایسی وحی انبیاء کو خواب میں بھی ہوسکتی ہے ۔جیسے سیدنا ابراہیمؑ کو یہ خواب آیا تھا کہ میں اپنے بیٹے کو ذبح کررہاہوں۔(37: 102)(2)دوسرا طریقہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ پردے کے پیچھے سے بات کرے اور پردہ کا مطلب ہے کہ انسان اللہ کا کلام سن تو سکتاہے ۔لیکن اللہ تعالیٰ کو دیکھ نہیں سکتا۔انسان کے اس مادی جسم اور ان ظاہری حواس سے اللہ تعالیٰ کا دیدار ناممکن ہے۔ایسی بات چیت اللہ تعالیٰ نے سیدنا موسیٰؑ سے کوہ طورکے دامن میں کی تھی۔مگر آپ دیدار الٰہی کی تمنااور سوال کے باوجود اللہ تعالیٰ کو دیکھ نہیں سکے تھے۔(3)فرشتہ بھیجنے کی دو صورتیں ہیں۔ ایک یہ جبرئیلؑ نبی کے دل پر نازل ہوا ور اسے اللہ کا پیغام پہنچائے ۔تمام کتب سماویہ کا نزول اسی طرح ہواہے۔اور دوسری یہ کہ فرشتہ انسانی شکل میں سامنے آکر کلام کرے۔ جیسے فرشتے سیدنا ابراہیمؑ اور سیدنا لوطؑ کے پاس آئے تھے۔ اور سیدنا ابراہیمؑ کو بیٹے اسحٰقؑ کی خوشخبری دی تھی ۔اور سیدنا لوطؑ کو ان کی قوم پر عذاب آنے کی خبردی تھی اور ایسی وحی غیر نبی کی طرف بھی ہوسکتی ہے جیسے سیدنا جبرائیلؑ نے سیدہ مریم کے سامنے آکر بیٹے سیدنا عیسیٰؑ کی بشارت دی تھی۔(تیسیر القرآن)

52۔  آپ کو وحی کی تمام صورتوں میں وحی ہوئی:۔  اسی طرح سے مراد یہ ہے کہ ہم نے ان تمام قسموں کی وحی آپ کی طرف بھی کی ہے۔ القاء و الہام سے متعلق سیدہ عائشہؓ فرماتی ہیں کہ پہلے جو وحی رسول اللہؐ پر ہوئی وہ سچا خواب تھا جو کچھ آپؐ نیند کی حالت میں دیکھتے وہ (بیداری میں)صبح کی روشنی کی طرح ظاہرہوتا۔(بخاری۔باب کیف کان بدء الوحی)۔۔۔۔روح سے یہاں مراد صرف قرآن نہیں بلکہ ہر طرح کی وحی ہے جس کا تفصیلی ذکر سابقہ حاشیہ  میں کیا گیا ہے۔(تیسیر القرآن)