1۔ ابواسحاق اسفرائنی نے فرمایا کہ یہ سورۃ توحید کے تمام اصول و قواعد پر مشتمل ہے۔)معارف القرآن(

- توحید کے دلائل عرب کے مسلمات سے ہیں کیونکہ مشرکین عرب آسمان و زمین اور نورو ظلمت سب کا خالق اللہ ہی کو مانتے تھے ۔)تدبرقرآن(

- آج کے دور کا سب سے بڑا شرک پارلیمنٹ میں قرآن و سنت کی رہنمائی کے بغیر قانون سازی ہے۔

   ع۔۔۔۔ ان تازہ خداؤں میں بڑا سب سے وطن ہے۔)بیان القرآن(

-یہ سورۃ مکی ہے۔ صرف چند آیات کو بعض علماء نے مستثنیٰ کیا ہے۔روایات میں ہے کہ پوری سورۃ بیک وقت بے شمار فرشتوں کے جلو میں نازل ہوئی۔۔۔۔مجوس دنیا کے دوخالق مانتے ہیں: یزداں (خالق خیر) اور اہرمن (خالق شر) ۔ہندوستان کے مشرک 33 کروڑ دیوتاؤں کے قائل ہیں ۔عرب کے مشرکین ہرپتھر اور ستارہ کو خدا مانتے تھے۔)تفسیر عثمانی(

۔ اس آیت میں سمٰوات کو جمع اور ارض کو مفرد ذکر فرمایا ہے، اگرچہ دوسری آیت میں آسمان کی طرح زمین کے بھی سات ہونے کا ذکر موجود ہے، شاید اس میں اس طرف اشارہ ہو کہ سات آسمان اپنی ہیئت و صورت اور دوسری صفات کے اعتبار سے باہم بہت امتیاز رکھتے ہیں، اور ساتوں زمینیں ایک دوسرے کی ہم شکل اور مثل ہیں، اس لئے ان کو مثل ایک عدد کے قرار دیا گیا (مظہری) ۔ اسی طرح ظلمت کو جمع اور نور کو مفرد ذکر فرمانے میں اس طرف اشارہ ہے کہ نور تعبیر ہے صحیح راہ اور صراط مستقیم سے اور وہ ایک ہی ہے، اور ظلمٰت تعبیر ہے غلط راستہ کی، اور وہ ہزاروں ہیں (مظہری و بحر محیط) (معارف القرآن)

2۔اس آیت میں پہلے لفظ اجل سے مراد انسان کی موت تک کا وقت ہے جوکہ ہر انسان کیلئے قیامت صغریٰ ہے چنانچہ آپؐ نے فرمایا ہے کہ"جوشخص مرگیا اس کی قیامت قائم ہوگئی "اور اجل مسمیٰ سے مراد قیامت کا دن یا قیامت کبریٰ ہے۔جبکہ سب لوگ قبروں سے اٹھا کھڑے کیے جائیں گے اور اللہ کے حضور ان سے بازپرس اور ان کا محاسبہ ہوگا۔)تیسیر القرآن(

- تخلیق انسانی :۔اوپر"عالم کبیر "کی پیدائش کا ذکر تھا یہاں "عالم صغیر"(انسان )کی خلقت کو بیان فرماتے ہیں کہ دیکھو  شروع میں بے جان مٹی سے آدمؑ کا پتلا تیار کرکے کس طرح حیات اور کمالات انسانی فائض کئے اور آج بھی مٹی سے غذائیں نکلتی ہیں،غذاؤں سے نطفہ اور نطفہ سے انسان بنتے رہتے ہیں۔غرض اس طرح تم کو عدم سے وجود میں لائے پھر ہر شخص کی موت کا ایک وقت مقرر کردیا جبکہ آدمی دوبارہ اسی مٹی میں جاملتاہے جس سے پیدا کیا گیا تھا۔اسی پر قیاس کرسکتے ہوکہ"عالم کبیر"کی فنا کا بھی ایک وقت مقرر ہے جسے "قیامت کبریٰ"کہتے ہیں۔"قیامت صغریٰ"یعنی شخصی موتیں جوکہ ہمیں پیش آتی رہتی ہیں۔ان کا علم بھی لوگوں کو ہوتارہتا ہے لیکن "قیامت کبریٰ"کی ٹھیک مدت کا علم صرف اللہ ہی کے پاس ہے۔ تعجب ہے کہ "عالم صغیر"یعنی انسانوں میں زندگی اور فنا کا سلسلہ دیکھتے ہوئے بھی "عالم کبیر"کی فنا میں کوئی آدمی تردد کرتاہے۔)تفسیر عثمانی(

ــــ مدت سے مراد وہ مدت حیات ہے جو ہر فرد کو تقدیر کی طرف سے ملی ہے اور مدت مقررہ وہ ہے جو آخرت میں خلق کے اٹھائے جانے کے لیے مقررہے۔(ترجمہ، مولانا امین احسن اصلاحیؒ)

۔ثُمَّ قَضٰٓى اَجَلًا۔ اجل کے مختلف مفہوم : اجل کے معنی مدت مقررہ کے ہیں۔ اجل یا اجل مسمٰی کا لفظ فرد یا اقوام کے تعلق سے مختلف معنوں میں استعمال ہوا ہے۔ ایک تو اس مدت حیات کے لیے جو ہر فرد کو تقدیر کی طرف سے ملی ہے، دوسرے اس روز بعث کے لیے استعمال ہوا ہے جو خلق کے اٹھائے جانے کے لیے اللہ تعالیٰ کی طرف سے مقرر ہے۔ تیسرے اس مقررہ پیمانہ کے لیے استعمال ہوا ہے جو کسی قوم کی ہلاکت کے لیے مقرر ہے۔ (تدبرِ قرآن)

3۔ اللہ کا ہرجگہ موجود ہونا:  ۔۔۔جبکہ بہت سی دوسری آیات اور صحیح احادیث سے یہ ثابت ہے کہ اللہ کی ذات ساتوں آسمانوں سے ماوراء عرش پر ہے۔رہی اللہ کی زمین و آسمان میں اور ہرجگہ اس کی موجودگی تووہ اس کے علم اور اس کی قدرت کے لحاظ سے اور ان صفات میں کمال کی وجہ سے ہے۔اس کی قدرت اور اس کے علم کا یہ حال ہے کہ وہ عرش پر ہوتے ہوئے بھی رتی رتی چیز کو دیکھ رہاہے اس کی نگرانی کررہاہے۔ہرپکارنے والے کی پکار سن رہاہے ،ماسوائے چند گمراہ فرقوں کے ،جمہور اہل سنت کا یہی عقیدہ ہے۔(تیسیر القرآن)

5۔ اشارہ ہے ہجرت اور ان کامیابیوں کی طرف جو ہجرت کے بعد اسلام کو پے در پے حاصل ہونے والی تھیں۔ جس وقت یہ اشارہ فرمایا گیا تھا اس وقت نہ کفار یہ گمان کرسکتے تھے کہ کس قسم کی خبریں انہیں پہنچنے والی ہیں اور نہ مسلمانوں ہی کے ذہن میں اس کا کوئی تصور تھا۔ بلکہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) خود بھی آئندہ کے امکانات سے بیخبر تھے۔ (تفہیم القرآن)

7- دوسری آیت ایک خاص واقعہ میں نازل ہوئی، کہ عبداللہ بن ابی امیہ نے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے سامنے ایک معاندانہ مطالبہ پیش کیا اور کہا کہ میں تو آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر اس وقت تک ایمان نہیں لاسکتا جب تک کہ میں یہ واقعہ نہ دیکھ لوں کہ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) آسمان میں چڑھ جائیں، اور وہاں سے ہمارے سامنے ایک کتاب لے کر آئیں، جس میں میرا نام لے کر یہ ہو کہ میں آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تصدیق کروں، اور یہ سب کہہ کر یہ بھی کہہ دیا کہ اگر آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) یہ سب کچھ کر بھی دکھائیں میں تو جب بھی مسلمان ہوتا نظر نہیں آتا۔ اور عجیب اتفاق یہ ہے کہ پھر یہی صاحب مسلمان ہوئے اور ایسے ہوئے کہ اسلام کے غازی بن کر غزوہ طائف میں شہید ہوئے۔(معارف القرآن)

9۔رجلاً۔رجل کے معنی مطلق انسان کے نہیں،بلکہ مردیا جنس مذکر کے ہیں ،اور یہیں سے بعض مفسرین نے یہ نکالاہے کہ رسالت عورت کیلئے نہیں،صرف مرد کیلئے مخصوص ہے۔(تفسیر ماجدی)

10۔پیغمبر کے فرشتہ ہونے پر اعتراضات:۔ فرشتہ نازل کرنے کی دوسری صورت یہ تھی کہ وہ انسانی شکل میں آتا۔جیسے جبریل آپؐ کے پاس دحیہ کلبی کی شکل میں کبھی کبھار آتے تھے۔یا سیدنا ابراہیمؑ ،سیدنا لوطؑ اور سیدنا داؤدؑ کے پاس انسانی شکل میں آئے تھے۔اور اگر فرشتہ پیغمبر بن کر انسانی شکل میں آتا تو اس پر بھی وہ تمام اعتراضات وارد ہوسکتے تھے جو رسول اللہؐ پروارد ہوتے رہے۔پھر یہ ایک الگ اعتراض پیدا ہوجاتاکہ جو شخص اپنے آپ کو فرشتہ اور پیغمبر کہہ رہاہےآیا یہ فی الواقع فرشتہ ہے بھی یا نہیں؟ یا کوئی جادوگرانسان ہے جو ہمیں چکمہ دے رہاہے گویا ان کا وہ اشتباہ پھر بھی بدستور باقی رہتاجو انہیں اب پڑا ہواہے نیزاگر کوئی رسول فرشتہ ہو تو اتمام حجت کا معاملہ ہی ختم ہوجاتا۔ایسے رسول پر ایمان لانے والے اپنی بے عملی کے جواز کیلئے یہ معقول بہانہ پیش کرسکتے تھے کہ رسول تو فرشتہ ہے اور ہم بشر ہیں لہذا ہم اس کی پورے طورپر اتباع کیسے کرسکتے ہیں؟ اوریہی رسول کے بشر ہونے میں سب سے بڑی حکمت ہے۔(تیسیر القرآن)

۔ اکثر مفسرین نے آیت  :11 کو پہلے رکوع کے ساتھ بیان کیا ہے (مرتب)

14۔  اس میں ایک لطیف تعریض ہے۔ مشرکوں نے اللہ کے سوا جن جن کو اپنا خدا بنا رکھا ہے وہ سب اپنے ان بندوں کو رزق دینے کے بجائے الٹا ان سے رزق پانے کے محتاج ہیں۔ کوئی فرعون خدائی کے ٹھاٹھ نہیں جما سکتا جب تک اس کے بندے اسے ٹیکس اور نذرانے نہ دیں۔ کسی صاحب قبر کی شان معبودیت قائم نہیں ہو سکتی جب تک اس کے پرستار اس کا شاندار مقبرہ تعمیر نہ کریں۔ کسی دیوتا کا دربار خداوندی سج نہیں سکتا جب تک اس کے پجاری اس کا مجسمہ بنا کر کسی عالی شان مندر میں نہ رکھیں اور اس کو تزئین و آرائش کے سامانوں سے آراستہ نہ کریں۔ سارے بناؤٹی خدا بیچارے خود اپنے بندوں کے محتاج ہیں۔ صرف ایک خداوند عالم ہی وہ حقیقی خدا ہے جس کی خدائی آپ اپنے بل بوتے پر قائم ہے اور جو کسی کی مدد کا محتاج نہیں بلکہ سب اسی کے محتاج ہیں۔(تفہیم القرآن)

18۔ فوق کاتعلق یہاں"اوپرکی سمت سے "نہیں،بلکہ مرتبہ و حکومت کی بلندی سے ہے۔(تفسیر ماجدی)

۔وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ ، قہر، کا لفظ عربی میں اس معنی میں بالکل نہیں آتا جس معنی میں اردو میں آتا ہے بلکہ اس کے معنی اختیار اور قابو، حکومت اور تسلط میں رکھنے کے آتے ہیں۔ انگریزی میں لفظ Control کا جو مفہوم ہے وہی مفہوم عربی میں اس لفظ کا ہے۔ اسی سے لفظ ‘ قہار ’ مبالغہ کا صیغہ ہے جو اسمائے حسنٰی میں سے ہے جس کے معنی Controller کے ہیں۔ یعنی تمام جہان اور اس کے تمام بندے ہر آن اس کی مٹھی اور اس کے قابو میں ہیں۔ (تدبرِ قرآن)

19۔ اللہ کی شہادت سب سے بڑھ کر کیسے ہے؟ شہادت دوطرح سے ہوتی ہے ایک آنکھوں دیکھا حال کسی قاضی، جج یا منصف کے سامنے بیان کرنا جسے انگریزی میں(WITNESS)کہتے ہیں۔ دوسرے یقین کامل کی بناپر شہادت جسے انگریزی میں(EVIDENCE)کہتے ہیں۔ ہم مسلمان اپنے یقین کامل یا ایمان کی بناپر یہ گواہی دیتے ہیں کہ اللہ کے سواکوئی الٰہ نہیں اور محمدؐ اللہ کے رسول ہیں۔تو یہ شہادت آنکھوں دیکھی شہادت نہیں۔نہ ہم عینی شاہد یا چشم دید گواہ ہیں کیونکہ ہم نے اللہ کو دیکھا ہے اور نہ رسول کو بلکہ یہ گواہی اپنے یقین کامل یا ایمان کی بناپر دیتے ہیں اور اللہ کی گواہی اس لحاظ سے سب سے بڑھ کر سچی ہے کہ اس میں شہادت کے دونوں پہلو پائے جاتے ہیں وہ چونکہ ہرجگہ حاضر وناظر ہے۔اس لحاظ سے یہ آ نکھوں دیکھی شہادت ہے پھر وہ کائنات کی ایک ایک چیز کا خالق و مالک اور اس کا مربی بھی ہے لہذا اس جیسا یقین کامل بلکہ حقیقی علم کسی کو نہیں ہوسکتا۔(تیسیر القرآن)

۔ لِاُنْذِرَكُمْ بِهٖ وَمَنْۢ بَلَغَ ، عام طور پر مفسرین نے وَمَنْۢ بَلَغَ کو ضمیر منصوب پر معطوف مانا ہے یعنی یہ قرآن اس لیے مجھ پر وحی کیا گیا ہے کہ میں اس کے ذریعے سے تم کو اور ان سب کو بیدار و ہوشیار کروں جن تک یہ پہنچے۔ لیکن ہمارا خیال یہ ہے کہ یہ ضمیر متکلم پر معطوف ہے یعنی میں اس کے ذریعے سے تم کو خبردار کروں اور جن کو یہ پہنچے وہ بھی اپنی اپنی جگہ پر دوسروں کو اس کے ذریعے سے خبردار کریں۔ (تدبرِ قرآن)

20 ۔یعنی کتب آسمانی کا علم رکھنے والے اس حقیقت کو غیر مشتبہ طور پر پہچانتے ہیں کہ خدا ایک ہی ہے اور خدائی میں کسی کا کچھ حصہ نہیں ہے۔ جس طرح کسی کا بچہ بہت سے بچوں میں ملا جلا کھڑا ہو تو وہ الگ پہچان لے گا کہ اس کا بچہ کونسا ہے، اسی طرح جو شخص کتاب الہٰی کا علم رکھتا ہو وہ الوہیت کے متعلق لوگوں کے بیشمار مختلف عقیدوں اور نظریوں کے درمیان بلا کسی شک و اشتباہ کے یہ پہچان لیتا ہے کہ ان میں سے امر حق کونسا ہے۔(تفہیم القرآن)

۔ اَلَّذِيْنَ اٰتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ يَعْرِفُوْنَهٗ كَمَا يَعْرِفُوْنَ اَبْنَاۗءَهُمْ ،  اس ٹکڑے پر تفصیلی بحث بقرہ کی تفسیر میں آیت 146 کے تحت گزر چکی ہے۔ وہاں ہم نے بتایا ہے کہ اس سے مراد صالحین اہل کتاب ہیں۔ قرآن میں اچھے اہل کتاب کا ذکر بالعموم بصیغہ معروف ہی ہوا ہے۔ یعرفونہ میں ضمیر منصوب کا مرجع قرآن ہے جس کا ذکر اوپر وَ اُوْحِیَ اِلَیَّ هٰذَا الْقُرْاٰنُ میں گزر چکا ہے۔ اس سے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بھی مراد لیا گیا ہے لیکن چونکہ یہاں سیاق کلام نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے خطاب کا ہے اس وجہ سے آپ کے لیے ضمیر غائب موزوں نہیں ہے۔ ویسے باعتبار مدعا کوئی فرق واقع نہیں ہوگا اس لیے کہ نبی اور قرآن دونوں لازم و ملزوم ہیں اور ایسے لازم و ملزوم کہ قرآن میں، جیسا کہ ہم دوسرے مقام میں واضح کریں گے، ایک دوسرے سے بدل پڑے ہوئے ہیںَ بقرہ میں ہم اَبْنَاۗءَهُمْ کی تشبیہ پر بھی بحث کرچکے ہیں کہ جس طرح ایک مہجور باپ کو اپنے موعود و منتطر بیٹے کا انتظار ہوتا ہے اور جب وہ آتا ہے تو دور سے اس کے پیراہن کی خوشبو اس کے لیے نوید مسرت لاتی ہے اسی طرح صالحین اہل کتاب کو قرآن اور پیغمبر کا انتظار تھا اور اسی جذبے کے ساتھ، جیسا کہ وَ اِذَا سَمِعُوْا مَاۤ اُنْزِلَ اِلَى الرَّسُوْلِ الایۃ کے تحت گزر چکا ہے، انہوں نے اس کا خیر مقدم کیا۔ صالحین اہل کتاب کی گواہی : اب یہ قرآن کی گواہی کو مزید موثق کرنے کے لیے فرمایا کہ یہ کوئی غیر معروف گواہی نہیں ہے بلکہ جانی پہچانی ہوئی گواہی ہے۔ اس کا ذکر پچھلے آسمانی صحیفوں میں بھی موجود ہے۔ تم سے پہلے جن کو کتاب عطا ہوئی وہ اس کو پہچانتے ہیں اور جو ان میں اہل ایمان ہیں وہ اس کے منتظر و مشتاق رہے ہیں۔ اس پر ایمان لانے سے محروم تو صرف وہ رہیں گے جنہوں نے اپنے آپ کو گھاٹے میں ڈالا۔ فرمایا جب خدا کی گواہی یہ ہے تو ان سے بڑھ کر بدقسمت ظالم اور نامراد کون ہوسکتا ہے جو اس گواہی کے خلاف خدا پر یہ جھوٹ باندھیں کہ اس نے فلاں اور فلاں کو اپنا شریک بنایا یا اس کی آیات کی تکذیب کریں جب کہ وہ توحید کی واضح تعلیم کے ساتھ ان کے پاس آگئی۔ ایسے ظالم کبھی فلاح پانے والے نہیں بن سکتے۔ یہ سورة اگرچہ مکی ہے لیکن یہ اس دور کی سورة ہے جب مدینہ کے اہل کتاب اس دعوت سے غیر متعلق نہیں رہے تھے بلکہ ان کے اشرار اس کی مخالفت کو شہ دے رہے تھے اور جو اچھے لوگ تھے وہ اس کو سابق صحیفوں کی پیشین گوئیوں کی تصدیق سمجھتے تھے۔ اس وجہ سے قرآن کا یہ اشارہ یہاں بڑا معنی خیز ہے۔ اس سے اخیار کی حوصلہ افزائی بھی ہوئی اور ساتھ ہی ان لوگوں پر ایک چوٹ بھی لگا دی گئی جو جان کر انجان بن رہے تھے۔ اس مضمون کی مزید تفصیل اسی سورة میں آگے آیت 114 کے تحت آئے گی۔ (تدبرِ قرآن)

21۔ افْتَرٰى عَلَى اللّٰهِ كَذِبًا۔اللہ پرافتراء کذب یہ کہ جن چیزوں سے نفی و انکار واجب ہے،ان کا اقرار و اثبات کرنے لگے، مثلاً دیویوں دیوتاؤں کی خدائی،روح یا مادہ کی قدامت ،آواگون کا چکر،اوتاروں کا وجود۔ كَذَّبَ بِاٰیٰتِهٖ۔تکذیب آیاتِ الٰہی یہ کی جن باتوں کا اقرار واثبات واجب ہے،ان سے انکار کرنے لگےمثلاً توحید،رسالت،یوم جزا،حقانیتِ قرآن وغیرہ۔(تفسیر ماجدی)

- آخرت میں مشرکین کی حالت:۔ یعنی نبی نہ ہو اور خدا پر افتراء کرکے دعویٰ نبوت کربیٹھے یا سچے نبی سے جس کی صداقت کے دلائل واضحہ موجود ہوں،خدائی پیام سن کر تکذیب پر کمربستہ ہوجائے ،ان دونوں سے بڑھ کر ظالم کوئی نہیں ہوسکتاہے۔اور سنتہ اللہ یہ ہے کہ ظالم کو انجام کار کامیابی اور بھلائی نصیب نہیں ہوتی۔پس اگر فرض کرو۔معاذ اللہ میں مفتری ہوں تو ہرگز کامیاب نہ ہونگا اور تم تکذیب کرو جیساکہ دلائل سے ظاہر ہے تو تمہاری خیریت نہیں۔لہذا حالات میں غور کرکے اور انجام سوچ کر عاقبت کی فکر کرو۔اور اس دن سے ڈرو جس کا ذکر آگے آتاہے۔ ابن کثیر ؒ نے آیت کے یہ ہی معنی لئے ہیں اور بعض مفسرین نے "افتراء علی اللہ " سے مشرکین کا شرک مراد لیاجیساکہ آگے "وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُوْا یَفْتَرُوْنَ"میں اشارہ ہے۔(تفسیر عثمانی)

۔یعنی یہ دعویٰ کرے کہ خدا کے ساتھ دوسری بہت سی ہستیاں بھی خدائی میں شریک ہیں، خدائی صفات سے متصف ہیں، خداوندانہ اختیارات رکھتی ہیں، اور اس کی مستحق ہیں کہ انسان ان کے آگے عبدیت کا رویہ اختیار کرے۔ نیز یہ بھی اللہ پر بہتان ہے کہ کوئی یہ کہے کہ خدا نے فلاں فلاں ہستیوں کو اپنا مقَرَّبِ خاص قرار دیا ہے اور اسی نے یہ حکم دیا ہے، یا کم از کم یہ کہ وہ اس پر راضی ہے کہ ان کی طرف خدائی صفات منسوب کی جائیں اور ان سے وہ معاملہ کیا جائے جو بندے کو اپنے خدا کے ساتھ کرنا چاہیے۔۔۔۔۔اللہ کی نشانیوں سے مراد وہ نشانیاں بھی ہیں جو انسان کے اپنے نفس اور ساری کائنات میں پھیلی ہوئی ہیں، اور وہ بھی جو پیغمبروں کی سیرت اور ان کے کارناموں میں ظاہر ہوئیں، اور وہ بھی جو کتب آسمانی میں پیش کی گئیں۔ یہ ساری نشانیاں ایک ہی حقیقت کی طرف رہنمائی کرتی ہیں، یعنی یہ کہ موجودات عالم میں خدا صرف ایک ہے باقی سب بندے ہیں۔ اب جو شخص ان تمام نشانیوں کے مقابلہ میں کسی حقیقی شہادت کے بغیر، کسی علم، کسی مشاہدے اور کسی تجربے کے بغیر، مجرد قیاس و گمان یا تقلید آبائی کی بنا پر، دوسروں کو الوہیت کی صفات سے متصف اور خداوندی حقوق کا مستحق ٹھہراتا ہے، ظاہر ہے کہ اس سے بڑھ کر ظالم کوئی نہیں ہو سکتا۔ وہ حقیقت و صداقت پر ظلم کر رہا ہے، اپنے نفس پر ظلم کررہا ہے اور کائنات کی ہر اس چیز پر ظلم کر رہا ہے جس کے ساتھ وہ اس غلط نظریہ کی بنا پر کوئی معاملہ کرتا ہے۔ (تفہیم القرآن)

22۔ اس میں لفظ ثم اختیار فرمایا گیا ہے جو تراخی اور دیر کے لئے استعمال ہوتا ہے اس سے معلوم ہوا کہ محشر میں جمع ہونے کے بعد فوراً ہی سوال جواب نہیں ہوگا، بلکہ عرصہ دراز تک حیرت و تذبذب کے عالم میں کھڑے رہیں گے، مدّت کے بعد حساب کتاب اور سوالات شروع ہوں گے۔ ایک حدیث میں رسول کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ارشاد ہے کہ اس وقت تمہارا کیا حال ہوگا جب کہ اللہ تعالیٰ تم کو میدان حشر میں ایسی طرح جمع کردیں گے جیسے تیروں کو ترکش میں جمع کردیا جاتا ہے، اور پچاس ہزار سال اسی طرح رہو گے، اور ایک روایت میں ہے کہ قیامت کے روز ایک ہزار سال سب اندھیرے میں رہیں گے۔ آپس میں بات چیت بھی نہ کرسکیں گے (یہ روایت حاکم نے مستدرک میں اور بیہقی نے ذکر کی ہے) ۔۔۔۔۔۔۔) اس روایت میں جو پچاس ہزار اور ایک ہزار کا فرق ہے یہی فرق قرآن کی دو آیتوں میں بھی مذکور ہے، ایک جگہ ارشاد ہے (آیت) فِیْ یَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهٗ خَمْسِیْنَ اَلْفَ سَنَةٍ، ” یعنی اس دن کی مقدار پچاس ہزار سال ہوگی “ اور دوسری جگہ ارشاد ہے (آیت) وَ اِنَّ یَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَاَلْفِ سَنَةٍ، ” یعنی ایک دن تمہارے رب کے پاس ایک ہزار سال کا ہوگا “۔ اور وجہ اس فرق کی یہ ہے کہ یہ روز شدت تکلیف و مشقت کے اعتبار سے دراز ہوگا، اور درجات محنت و مشقت کے مختلف ہوں گے، اس لئے بعضوں کے لئے یہ دن پچاس ہزار سال کا اور بعض کے لئے ایک ہزار سال کا محسوس ہوگا۔ (معارف القرآن)

24۔ ایک سوال کا جواب :  اجزا کی تشریح سے آیات کا مدعا خود بخود واضح ہوگیا ہے، مزید تفصیل کی ضرورت باقی نہیں رہی۔ البتہ ایک سوال ممکن ہے بعض لوگوں کے ذہن میں پیدا ہو۔ وہ یہ کہ قرآن کے بعض مقامات سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ قیامت کے روز مشرکین اپنے شرک کا اقرار کریں گے بلکہ اپنے شرکا کو پکاریں گے بھی، اور آیت زیر بحث میں یہ تصریح ہے کہ وہ قسم کھا کے شرک سے اپنی براءت کا اعلان کریں گے۔ اس سوال کا جواب یہ ہے کہ یہ احوال روز قیامت کے مختلف مراحل کے بیان ہوئے ہیں۔ اس روز مشرکین کو جس حیرانی و پریشانی سے سابقہ پیش آئے گا وہ ایسی ہوگی کہ اس میں ان کو نجات کی کوئی راہ سجھائی نہیں دے گی اس وجہ سے جس مرحلے میں جو بات بنتی نظر آئے گی وہ بنانے کی کوشش کریں گے لیکن۔۔۔۔ ع۔   کیا بنے بات جہاں بات بنائے نہ بنے۔ (تدبرِ قرآن)

25-  یہاں یہ بات ملحوظ رہے کہ قانون فطرت کے تحت جو کچھ دنیا میں واقع ہوتا ہے اسے اللہ تعالیٰ اپنی طرف منسوب فرماتا ہے، کیونکہ دراصل اس قانون کا بنانے والا اللہ ہی ہے اور جو نتائج اس قانون کے تحت رونما ہوتے ہیں وہ سب حقیقت میں اللہ کے اذن و ارادہ کے تحت ہی رونما ہوا کرتے ہیں۔ ہٹ دھرم منکرین حق کا سب کچھ سننے پر بھی کچھ نہ سننا اور داعی حق کی کسی بات کا ان کے دل میں نہ اترنا ان کی ہٹ دھرمی اور تعصب اور جمود کا فطری نتیجہ ہے۔ قانون فطرت یہی ہے کہ جو شخص ضد پر اتر آتا ہے اور بےتعصبی کے ساتھ صداقت پسند انسان کا سا رویہ اختیار کرنے پر تیار نہیں ہوتا، اس کے دل کے دروازے ہر اس صداقت کے لیے بند ہوجاتے ہیں جو اس کی خواہشات کے خلاف ہو۔ اس بات کو جب ہم بیان کریں گے تو یوں کہیں گے کہ فلاں شخص کے دل کے دروازے بند ہیں۔ اور اسی بات کو جب اللہ بیان فرمائے گا تو یوں فرمائے گا کہ اس کے دل کے دروازے ہم نے بند کردیے ہیں۔ کیونکہ ہم صرف واقعہ بیان کرتے ہیں اور اللہ حقیقت واقعہ کا اظہار فرماتا ہے۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔ نادان لوگوں کا عموماً یہ قاعدہ ہوتا ہے کہ جب کوئی شخص انہیں حق کی طرف دعوت دیتا ہے تو وہ کہتے ہیں کہ تم نے نئی بات کیا کہی، یہ تو سب وہی پرانی باتیں ہیں جو ہم پہلے سے سنتے چلے آرہے ہیں۔ گویا ان احمقوں کا نظریہ یہ ہے کہ کسی بات کے حق ہونے کے لیے اس کا نیا ہونا بھی ضروری ہے اور جو بات پرانی ہے وہ حق نہیں ہے۔ حالانکہ حق ہر زمانے میں ایک ہی رہا ہے اور ہمیشہ ایک ہی رہے گا۔ (تفہیم القرآن)

26۔ وَهُمۡ يَنۡهَوۡنَ عَنۡهُ وَيَنۡـئَوۡنَ عَنۡهُ۔یعنی قرآن مجید سے دوسروں کو روکتے ہیں اور خود بھی اس سے رکے رہتے ہیں ،عنہ کی ضمیر دونوں موقعوں پر قرآن کی جانب ہوگی۔۔۔ایک تفسیر یہ بھی کی گئی ہےکہ"دوسروں کے ضرر کو رسول اللہؐ سے روکتے ہیں، مگرخودبھی آپ سے رکے رہتے ہیں،یعنی آپ پر ایمان نہیں لاتے"اور آیت سے اشارہ خواجہ ابوطالب اور ان کے پیرؤں کی جانب سمجھا گیاہے ،جو گودشمنوں سے رسول اللہؐ کا دفاع کرتے تھے،لیکن خود ایمان بھی نہیں لاتے تھے۔(تفسیر ماجدی)

31۔ حضورؐ نے فرمایا :" جو شخص اللہ سے ملنا پسند کرتاہے تو اللہ بھی اسے ملنا پسند کرتاہے اور جو کوئی اللہ سے ملنا ناپسند کرتا ہے تو اللہ بھی اس سے ملنا ناپسند کرتا ہے(مثلاً قیامت کو نہیں مانتا) (صحیح بخاری)(احسن الکلام)

ــــ گناہوں کا بوجھ محض خیالی اور تصوراتی نہیں ہوگا بلکہ یہ بوجھ ممثل بناکر بعض جانوروں کی شکل میں گنہگاروں کی پشتوں پر لاددیا جائے گا۔جیساکہ صحیح احادیث میں یہ صراحت موجود ہے۔(تیسیر القرآن)

- لیکن موت بھی مقدمات قیامت میں سے ہے،بلکہ من وجہ اس میں شامل اس لئے وہ بھی مراد ہوسکتی ہے۔۔۔ بِلِقَآءِ اللّٰهِ۔ لقاء اللہ سے مراد بعث بعد الموت اور جزاء اعمال۔۔۔وزرجواوزار کا واحد ہے اس کے معنی ثقل و حمل کے بھی لئے گئے ہیں ،لیکن امام بن جریرؒنے جو عربیت کے بھی امام ہیں اس پر سخت جرح کی ہے،اور "وزر"کے معنی گناہ ہی رکھے ہیں۔۔سوال یہ پیدا ہواہے کہ گناہ تو ایک غیر مادی شے ہے،گناہ پیٹھ پر کیسے لدیں گے؟جواب یہ دیا گیا ہے کہ یہاں مجاز اور محض محاورۂ زبان مراد ہے۔۔۔لیکن خودیہ ماننے میں آخر کیا عقلی یا شرعی دشواری ہے کہ آخرت میں مجردات بھی مادیت ہی کی طرح باوزن ہونگے اور اعمال بھی وزن رکھیں گے،یا اعمال بہ شکل اجسام مشتمل ہوجائیں گے؟ اکابراہل سنت میں سے متعدد حضرات عقیدہ تجسیم اعمال کے قائل ہوئے ہیں،غرض یہ کہ جب حقیقی معنی لینے ممکن ہیں تو یہاں بھی انہیں مجاز کیلئے ترک نہ کیا جائے گا۔(تفسیر ماجدی)

32۔اس کا مطلب یہ نہیں کہ دنیا کی زندگی میں کوئی سنجیدگی نہیں اور یہ محض کھیل اور تماشے کے طورپر بنائی گئی ہے۔دراصل اس کا مطلب یہ ہے کہ آخرت کی حقیقی اور پائدار زندگی کے مقابلے میں یہ زندگی ایسی ہے جیسے کوئی شخص کچھ دیر کھیل اور تفریح میں دل بہلائے اور پھر اصل سنجیدہ کاروبار کی طرف واپس ہوجائے۔(تفہیم القرآن)

ـ زندہ دونوں رہتے ہیں مومن بھی اور کافر بھی لیکن ان کی زندگیوں میں زمین و آسمان کا فرق ہے اور اسے بڑی عمدگی سے حضرت ابن عباسؓ نے بیان فرمایا ہے۔ ارشاد ہے "لہو ولعب کافر کی زندگی کا نچوڑ ہے کیونکہ وہ یہ قیمتی لمحے غرور و نخوت اور باطل میں ضائع کردیتاہے لیکن مومن کی زندگی اعمال صالحہ سے لبریز ہوتی ہے۔اس لیے وہ لہو و لعب نہیں"یہ اور بات ہے کہ آج ایمان کے بیشتر دعوے داروں کو اس فرق کا احساس ہی نہ ہو۔(ضیاء القرآن)

33۔ آپ کی قوم کے سب لوگ آپ کو صادق اور امین سمجھتے تھے۔ انہوں نے جھٹلایا اس وقت جب آپ نے نبوت کا دعویٰ کیا۔ حضرت علی کی روایت ہے کہ ابو جہل نے خود حضور ﷺ سے کہا "ہم آپ کو تو جھوٹا نہیں کہتے، مگر جو کچھ آپ پیش کر رہے ہیں اسے جھوٹ قرار دیتے ہیں“۔ جنگ بدر کے موقع پر اَخْنَس بن شَرِیق نے تخلیہ میں ابو جہل سے پوچھا کہ یہاں میرے اور تمہارے سوا کوئی تیسرا موجود نہیں ہے، سچ بتاؤ کہ محمد ﷺ کو تم سچا سمجھتے ہو یا جھوٹا ؟ اس نے جواب دیا کہ ”خدا کی قسم محمد ﷺ ایک سچا آدمی ہے، عمر بھر کبھی جھوٹ نہیں بولا، مگر جب لواء اور سقایت اور حجابت اور نبوت سب کچھ بنی قُصَیّ ہی کے حصہ میں آجائے تو بتاؤ باقی سارے قریش کے پاس کیا رہ گیا ؟“ اسی بنا پر یہاں اللہ تعالیٰ اپنے نبی کو تسلی دے رہا ہے کہ تکذیب دراصل تمہاری نہیں بلکہ ہماری کی جارہی ہے، اور جب ہم تحمل و بردباری کے ساتھ اسے برداشت کیے جا رہے ہیں اور ڈھیل پر ڈھیل دیے جاتے ہیں تو تم کیوں مضطرب ہوتے ہو۔ (تفہیم القرآن)

-  ابوجہل جو قبیلہ بنو خزوم سے تعلق رکھتا تھا ایک بار کہنے لگا"ہم اور بنوعبدمناف(آل ہاشم)ہمیشہ حریف قبائل کی حیثیت سے رہے۔انہوں نے مہمان نوازیاں کیں توہم نے بھی کیں۔انہوں نے خون بہادئیے توہم نے بھی دئیے۔انہوں نے فیاضیاں کیں تو ہم نے بھی کیں یہاں تک کہ ہم نے ان کے کندھے سے کندھا ملادیا۔اب بنو ہاشم پیغمبری کے دعویدار بن بیٹھے ہیں۔(تیسیر القرآن)

۔ قَدْ نَعْلَمُ اِنَّهٗ لَيَحْزُنُكَ الَّذِيْ يَقُوْلُوْنَ ، بقرہ کی تفسیر میں ہم واضح کرچکے ہیں کہ جب مضارع پر اس طرح قد آتا ہے تو وہ پتہ دیتا ہے کہ یہاں فعل ناقص محذوف ہے۔ گویا قَدْ نَعْلَمُ اصل میں قد کنا نعلم ہے جس سے مضمون میں یہ اضافہ ہوجائے گا کہ یہ بات برابر خدا کے علم میں رہی ہے اور ہے (تدبرِ قرآن)

34۔ خلائق پر آنحضرتؐ کی شفقت:۔ ۔۔یہ لوگ جو تکذیب کررہے ہیں فی الحقیقت آپ کو نہیں جھٹلاتے کیونکہ آپ کو تو پہلے سے بالاتفاق صادق و امین سمجھتے تھے، بلکہ خدا کی آیات و نشانات کا جو پیغمبرؐ کی تصدیق و تبلیغ کیلئے بھیجی گئی ہیں، جان بوجھ کر ازراہ ظلم و عناد انکار کررہے ہیں۔تو آپ بھی ان ظالموں کا معاملہ خدا کے سپرد کرکے مطمئن ہوجائیے۔۔۔(تفسیر عثمانی)

35۔ مرشد تھانویؒ نے فرمایا کہ آیت نص ہے اس باب میں کہ ارادۂ عبد حصول مرادکیلئے قطعی و لازمی نہیں، یہاں تک کہ رسول اللہؐ کا ارادہ بھی،پھر کسی بزرگ سے متعلق اہل غلو کا یہ عقیدہ کیسے صحیح ہوسکتاہے کہ اس کی دعا کا قبول ہونا لازمی ہے۔(تفسیر ماجدی)

- کفار کا مطالبہ معجزات :۔ کفار کا مطالبہ یہ تھا کہ یہ نبی ہیں تو ان کے ساتھ ہمیشہ ایسا نشان رہنا چاہئے جسے ہر کوئی دیکھ کر یقین کرنے اور ایمان لانے پر مجبور ہوجایا کرے۔ آنحضرتؐ چونکہ تمام دنیا کی ہدایت پر حریص تھے شایدآپ کے دل نے چاہا ہوگا کہ ان کا یہ مطالبہ پوراکردیا جائے،اسی لئے حق تعالیٰ نے یہ تربیت فرمائی کہ حالت تکوینی میں مشیت الٰہی کے تابع رہو۔تکوینی مصالح اس کے مقتضی نہیں کہ ساری دنیا کو ایمان لانے پر مجبور کردیا جائے ورنہ خدا تو اس پر بھی قادر تھاکہ بدون توسط پیغمبروں اور نشانوں کے شروع ہی سے سب کو سیدھی راہ پر جمع کردیتا۔جب خداکی حکمت ایسے مجبور کن معجزات اور فرمائشی نشانات دکھلانے کو مقتضی نہیں تو مشیت الٰہی کے خلاف کسی کو یہ طاقت کہاں ہے کہ وہ زمین یا آسمان میں سے سرنگ یا سیڑھی لگاکر ایسا فرمائشی اور مجبور کن معجزہ نکال کردکھلا دے۔ خدا کے قوانین حکمت و تدبیر کے خلاف کسی چیز کے وقوع کی امید رکھنا نادانوں کا کام ہے۔(تفسیر عثمانی)

۔نبی کے لیے محبت آمیز عتاب : ان آیات میں بظاہر نبی ﷺ پر عتاب ہے لیکن یہ عتاب بڑا محبت آمیز عتاب ہے اور اگر اس میں کوئی تلخی اور ترشی ہے تو اس کا رخ تمام تر ان ضدیوں اور ہٹ دھرموں کی طرف ہے جن کے ایمان کی آرزو پیغمبر کے اندر اتنی شدید تھی کہ آپ ان میں سےکسی کو بھی ایمان سے محروم دیکھنے پر راضی نہ تھے اور چاہتے تھے کہ ان کو ان کی طلب کے مطابق کوئی نہ کوئی معجزہ دکھا ہی دیا جائے کہ ان کے پاس کوئی عذر باقی نہ رہے۔ فرمایا کہ اگر ان کا ایمان نہ لانا تم پر اتنا ہی شاق گزر رہا ہے تو تم زمین کے اندر کوئی سرنگ یا آسمان میں کوئی سیڑھی تلاش کر کے ان کی طلب کے مطابق کوئی معجزہ لا سکو تو لا دو۔ (تدبرِ قرآن)

36- سننے والوں سے مراد وہ لوگ ہیں جن کے ضمیر زندہ ہیں، جنہوں نے اپنی عقل و فکر کو معطل نہیں کردیا ہے، اور جنھوں نے اپنے دل کے دروازوں پر تعصب اور جمود کے قفل نہیں چڑھا دیے ہیں۔ ان کے مقابلہ میں مردہ وہ لوگ ہیں جو لکیر کے فقیر بنے اندھوں کی طرح چلے جا رہے ہیں اور اس لکیر سے ہٹ کر کوئی بات قبول کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں، خواہ وہ صریح حق ہی کیوں نہ ہو۔ (تفہیم القرآن)

37۔ یعنی ان نشانیوں میں سے کوئی نشانی کیوں نہ اتری ،جن کی فرمائش کرتے تھے۔۔۔ورنہ ویسے تو آپ پر بے شمار علمی و عملی معجزات و نشانات بارش کی طرح اترتے رہتے تھے۔(تفسیر عثمانی)

38۔ پھرپھولوں سے رس چوس کر شہد بنائیں اور بہرحال اپنی سردار مکھی یعسوب کی اطاعت کریں۔الغرض ہر نوع کی طرف وحی کی جاتی ہے اور اس کی شریعت جداگانہ ہے۔اب انسان کو جو قوت ارادہ و اختیار دی گئی ہے تو اس کےساتھ ابتلاء و آزمائش بھی انسان ہی کیلئے ہے۔انسان کی بہتری اور نجات اسی صورت میں ہے کہ وہ کسی حسی معجزہ کا مطالبہ کیے بغیر اپنے عقل و ارادہ سے کام لے کر دوسری انواع کی طرح اپنے آپ کو احکام الٰہی کا پابند بنالے۔جانوروں کا حشر:۔اس آیت سے نیز ایک دوسری آیت"وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ"سے معلوم ہوتاہے کہ جانوروں کا بھی قیامت کے دن حشر ہوگا ان سے کفروشرک اور ایمان و اعمال کا محاسبہ تونہیں ہوگامگرجو ظلم کسی جانور نے دوسرے پر زیادتی سے کیا ہوگا اس کا بدلہ ضرور دلایا جائے گا کیونکہ اتنی عقل انہیں بھی بخشی گئی ہے۔جیساکہ درج ذیل حدیث سے ظاہرہے:سیدنا ابوہریرۃؓ کہتے ہیں کہ آپؐ نے فرمایا "قیامت کے دن تم سے حقداروں کے حق اداکروائے جائیں گے حتیٰ کہ سینگ والی بکری سے بے سینگ والی بکری کا بدلہ دلوایا جائےگا۔"(مسلم،کتاب البروالصلۃ۔باب تحریم الظلم)(تیسیر القرآن)

۔ نہایت حقیر اور چھوٹی چیزوں میں سے شہد کی مکھی اور چیونٹی ہی کو لیجیے اور ان کا مشاہدہ کیجیے تو آپ کی عقل دنگ رہ جائے گی۔ ان کے اندر اولاد کی پرورش کا کیسا انتظام ہے، خطرات سے بچاؤ کے لیے کیسی بیداری ہے، مستقبل کے حالات سے عہدہ بر آ ہونے کے لیے کیسی پیش بینی ہے، جماعتی فرائض کا کیسا شدید احساس ہے۔ کیسی اعلی تقسیم کار ہے، کس درجہ مضبوط نظام امر وطاعت ہے، ضروریات کی فراہمی کے لیے کیسی انتھک سرگرمی ہے۔ رہائش اور اپنے ذخائر کی حفاظت کے لیے تعمیر کا کیسا کمال فن ہے، تلاش و جستجو کا کیسا عمیق جذبہ اور حصول مطلوب کے لیے کیسی زیرکی و ہوشیاری اور پھر کتنی جان بازی و قربانی ہے۔(تدبرِ قرآن)

41۔ گزشتہ آیت میں ارشاد ہوا تھا کہ تم ایک نشانی کا مطالبہ کرتے ہو اور حال یہ ہے کہ تمہارے گرد و پیش ہر طرف نشانیاں ہی نشانیاں پھیلی ہوئی ہیں۔ اس سلسلہ میں پہلے مثال کے طور پر حیوانات کی زندگی کے مشاہدہ کی طرف توجہ دلائی گئی۔ اس کے بعد اب ایک دوسری نشانی کی طرف اشارہ فرمایا جارہا ہے جو خود منکرین حق کے اپنے نفس میں موجود ہے۔ جب انسان پر کوئی آفت آجاتی ہے، یا موت اپنی بھیانک صورت کے ساتھ سامنے آکھڑی ہوتی ہے، اس وقت ایک خدا کے دامن کے سوا کوئی دوسری پناہ گاہ اسے نظر نہیں آتی۔ بڑے بڑے مشرک ایسے موقع پر اپنے معبودوں کو بھول کر خدا ے واحد کو پکارنے لگتے ہیں۔۔۔۔۔۔۔ابوجہل کے بیٹے عِکْرِمہ کو اسی نشانی کے مشاہدے سے ایمان کی توفیق نصیب ہوئی۔ جب مکہ معظمہ نبی ﷺ کے ہاتھ پر فتح ہوگیا تو عِکْرِمہ جدہ کی طرف بھاگے اور ایک کشتی پر سوار ہو کر حبش کی راہ لی۔ ۔۔الخ (تفہیم القرآن)

42۔ (اور اپنے کفر و تکذیب سے توبہ کرلیں)یہاں صرف الفاظ میں ابتلاء کی غرض بھی بیان کردی کہ مقصود اصلی ان سخت دل والوں کے دلوں میں نرمی ،انابت و خشیت پیدا کرناتھا۔۔۔پہلے صحیفوں میں بھی اس سے ملتا جلتا مضمون ملتاہے،مثلاً"خداوند تیرا خدابیابان کے بیچ میں چالیس برس تجھ کو لئے پھرا،تاکہ تجھے عاجز کرلے اور تجھے آزمائے اور تیرے دل کی بات دریافت کرے کہ تو اس کے احکام مانے گا یا نہیں۔"(استثناء: 8۔ 2)   بِالْبَاْسَآءِ وَ الضَّرَّآءِ ۔ باساء سے مراد فقرہ و فاقہ وغیرہ مالی مصائب سمجھے گئے ہیں،اور ضرآء سے بیماری وغیرہ جسمانی مصائب گواس کے برعکس کا استعمال بھی صحیح ہے۔(تفسیر ماجدی)

44۔یہ ایک سنت اللہ بیان ہوئی ہےکہ جب قومیں ایمان لانے کی شرط نشانی عذاب کو ٹھہراتی رہیں تو ان کو ایمان کی سعادت حاصل نہیں ہوئی۔ اللہ تعالیٰ نے ان کے دلوں کو نرم اور اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے ان کو مختلف مالی و جسمانی آزمائشوں میں مبتلا کیا لیکن انہوں نے ان سے سبق لینے کے بجائے ان کو اتفاقی حوادث سمجھ کر بالکل نظر انداز کردیا۔ اس سرکشی کے بعد خدانے ان کو پوری ڈھیل دے دی۔ ہر راہ میں ان کو کامیابی ہی کامیابی نظر آنے لگی۔ جب کامیابیوں کے نشہ نے ان کو بدمست کردیا تو دفعۃً خدا کے عذاب نے ان کو آدبوچا۔(ترجمہ،مولانا امین احسن اصلاحیؒ)

45۔مطلب یہ ہے کہ رحمان و رحیم رب یہ کس طرح گوارا کرسکتاہے کہ وہ اپنے چمن میں ایک ایسے درخت کو جگہ گھیرے رکھنے کے لیے چھوڑدے جس کی زہریلی ہوا اور جس کے مسموم برگ و بار پورے چمن کو غارت کرکے رکھ دیں۔ پس حمد و شکر کا سزاوار ہے وہ رب العالمین جو ایسی نابکارقوموں کی جڑکاٹ کے رکھ دیتاہے۔(ترجمہ،مولانا امین احسن اصلاحیؒ)

46۔۔۔ان تمام چیزوں کے حصول کا ذریعہ یہی آنکھیں،کان اور دل ہیں اور یہ خالصتاً اللہ کا عطیہ ہیں۔ پھر اگر اللہ اپنی دی ہوئی چیز واپس لے لے تو ان کے کسی الٰہ میں یہ قدرت ہے کہ وہ ان کی یہ چیزیں بحال کردے؟اور اگر وہ ایسا نہیں کرسکتے تواللہ کے کاموں میں شریک کیسے ہوئے؟(تیسیر القرآن)

۔ یہاں  دلوں پر مہر کرنے  سے مراد سوچنے اور سمجھنے کی قوتیں سلب کر لینا ہے۔ (تفہیم القرآن)

47۔ "اچانک"یعنی وہ عذاب جس کی کچھ علامات پہلے سے ظاہر نہ ہوں۔ولہذا"جَهْرَةً "سے مراد وہ عذاب ہوگا جس کے آنے سے قبل علامات ظاہر ہونے لگیں۔(تفسیر عثمانی)

48۔ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لَا هُمْ یَحْزَنُوْنَ۔خوف کا تعلق مستقبل سے ہے،اور حزن ماضی پر ہوتاہے۔لاخوف علیھم۔یہاں یہ نہیں ارشاد ہوا ہے کہ بہ اقتضائے ایمان،وہ اللہ کا طبعی خوف بھی نہ رکھتے ہوں گے بلکہ ارشاد صرف یہ ہے کہ واقعۃً ان کیلئے کوئی اندیشہ ناک بات نہ ہوگی۔(تفسیر ماجدی)

50۔ نادان لوگوں کے ذہن میں ہمیشہ سے یہ احمقانہ تصور رہا ہے کہ جو شخص خدا رسیدہ ہو اسے انسانیت سے ماوراء ہونا چاہیے، اس سے عجائب وغرائب صادر ہونے چاہییں، وہ ایک اشارہ کرے اور پہاڑ سونے کا بن جائے، وہ حکم دے اور زمین سے خزانے ابلنے لگیں، اس پر لوگوں کے اگلے پچھلے سب حالات روشن ہوں، وہ بتادے کہ گم شدہ چیز کہاں رکھی ہے، مریض بچ جائے گا، حاملہ کے پیٹ میں نر ہے یا مادہ۔ پھر اس کو انسانی کمزوریوں اور محدودیتوں سے بھی بالاتر ہونا چاہیے۔ بھلا وہ بھی کوئی خدا رسیدہ ہوا جسے بھوک اور پیاس لگے، جس کو نیند آئے، جو بیوی بچے رکھتا ہو، جو اپنی ضرورتیں پوری کرنے کے لیے خریدو فروخت کرتا پھرے۔ جسے کبھی قرض لینے کی ضرورت پیش آئے اور کبھی وہ مفلسی و تنگ دستی میں مبتلا ہو کر پریشان حال رہے۔ اسی قسم کے تصورات نبی ﷺ کے معاصرین کی ذہنیت پر مسلط تھے۔ وہ جب آپ ﷺ سے پیغمبری کا دعوٰی سنتے تھے تو آپ ﷺ کی صداقت جانچنے کے لیے آپ ﷺ سے غیب کی خبریں پوچھتے تھے، خوارق عادت کا مطالبہ کرتے تھے، اور آپ کو بالکل عام انسانوں جیسا ایک انسان دیکھ کر اعتراض کرتے تھے کہ یہ اچھا پیغمبر ہے جو کھاتا پیتا ہے، بیوی بچے رکھتا ہے اور بازاروں میں چلتا پھرتا ہے۔ انہی باتوں کا جواب اس آیت میں دیا گیا ہے۔ (تفہیم القرآن)

51۔ وَلِیٌّ وَّ لَا شَفِیْعٌ۔یہ غیر اللہ کے متعلق دستگیر ی یا شفاعت کا عقیدہ زیادہ پھیلا ہواتھا اور مشرکین کے علاوہ یہود و نصاریٰ تک میں عام تھا ،اسی لئے اس کی تردید باربار اور شدومد سے آئی ہے،اس سے اس شفاعت کی نفی نہیں ہوتی ،جو اہل سنت کے نزدیک انبیاء و ملائکہ و صالحین کی طرف سے ثابت ہے، اس لئے کہ یہ شفاعت مستقلاً و اصالۃً نہیں، بلکہ حق تعالیٰ ہی کی طرف سے نیابۃً ہوگی من دونہ اور الاباذنہ کے درمیان زمین وآسمان کا فرق ہے۔(تفسیر ماجدی)

52۔ وَ لَا تَطْرُد۔یعنی اپنی مجلس سے نہ نکالئے۔عرب جاہلیت خصوصاً قریش کے امراء و رؤسااسی طرح طبقاتی کبر ونخوت میں مبتلا تھے،جس کی مثالوں سے آج یورپ بھراپڑاہے ،وہ اپنے عوام کے ساتھ ایک مجلس میں نشست کے روادار نہ تھے،چہ جائیکہ ایسے مجمع میں جس میں غیر عرب حبشی وغیرہ اور پھران میں بھی غلام تک موجود ہوں!انہیں رئیسوں اور سرداروں نے اس مصلح اعظمؐ کے پاس کہلابھیجا کہ ان عوام و اجلاف کو اپنے پاس سے ہٹائیے ،توہم لوگوں کیلئے گنجائش نکلے،قرآن کو ان شعائر جاہلیت پر تو ضرب کاری ہی لگانا مقصود تھی،جواب ان آیات کے ذریعہ سے عطاہوا۔(تفسیر ماجدی)

۔ابو طالب نے آنحضرت ﷺ سے ان کی بات نقل کی تو فاروق اعظم ؓ نے یہ رائے دی کہ اس میں کیا حرج ہے، کچھ دنوں کے لئے آپ یہ بھی کر دیکھیں، یہ لوگ تو اپنے بےتکلف محبین ہیں، ان لوگوں کے آنے کے وقت مجلس سے ہٹ جایا کریں گے۔۔۔۔۔اس پر آیت مذکورہ نازل ہوئی، جس میں سختی کے ساتھ ایسا کرنے سے رسول کریم ﷺ کو منع فرما دیا گیا، نزول آیت کے بعد فاروق اعظم ؓ کو معذرت کرنا پڑی، کہ میری رائے غلط تھی۔۔۔۔۔اور یہ غریب لوگ جن کے بارے میں یہ گفتگو ہوئی اس وقت حضرت بلال حبشی ؓ ،صہیب رومی ؓ ،عمار بن یاسر ، مولیٰ ابی حذیفہ ؓ، صبیح ؓ مولیٰ اسید ؓ اور حضرت عبداللہ بن مسعود ؓ، مقداد ابن عمرو، ؓ مسعود بن القاری ؓ ذوالشمالین ؓ وغیرہ صحابہ کرام تھے، جن کی عزت و شرافت کا پروانہ آسمان سے نازل ہوا۔ (معارف القرآن)

53۔چنانچہ ان غریبوں،مسکینوں نے حق کو پہچانا ،اور قدرکی ،انہیں دولتِ ایمان سے سرفراز کردیا گیا،رؤساء و امراء قریش کفر ان و انکار میں رہے،نعمت سے محروم رہ گئے۔(تفسیر ماجدی)

54۔ غربائے مسلمین کے ساتھ بالکل متضاد طرزِ عمل اختیار کرنے کی ہدایت فرمائی گئی جس کا مطالبہ سرداران  ِ قریش کرتے تھے ۔یہ بندے تمہارے پاس آیا کریں تو تم سلامتی اور رحمت کی دعا کے ساتھ ان کا خیر مقدم کیا کرو۔ان کو بشارت دو ۔اللہ نے اپنے اوپر رحمت واجب کررکھی ہے۔اگر کسی سے کوئی غلطی ہو تو توبہ و اصلاح کرلے تو اللہ بخشنے والا ،مہربان ہے ۔۔۔۔۔یہاں اللہ تعالیٰ نے جو بشارت دی ہے وہ صرف رحمت و مغفرت کی ہے اس کے ساتھ کسی دنیوی مال و جاہ کا کوئی لوث(لالچ) نہیں ۔ان کو اسی چیز کی بشارت دی جس کے وہ سب سے زیادہ طلبگار تھے۔ اس سے اشارۃً یہ بات بھی نکلی کہ دنیا کے پرستار جن چیزوں پر مرتے ہیں، اللہ کے باایمان بندوں کی نگاہوں میں ان کی قدر و قیمت مکھی کے پر کے برابر بھی نہیں ،نہ اِس دنیا میں نہ اُس دنیا میں۔(تدبرقرآ ن)

- صحیح بخاری ،مسلم اور مسند احمد۔ ابوہریرہ سے روایت  ہے کہ حضورؐنے فرمایا کہ جب اللہ تعالیٰ نے ساری مخلوقات کو پیدا فرمایا اور ہر ایک کی تقدیر کا فیصلہ فرمایا تو ایک کتاب میں جو عرش پر اللہ کے پاس ہے یہ لکھا کہ ان رحمتی غلبت غضبی(یعنی میری رحمت میرے غصہ پر غالب ہے)۔(معارف القرآن)

- اللہ کا شکر ہے کہ اس نے میری امت میں ایسے لوگ بھی پیدا فرمائے ہیں جنہیں پہلے سلام کہنے کا مجھے حکم فرمایا گیا ہے(قرطبی) (ضیاء القرآن)

- جولوگ ااس وقت ایمان لائے تھے ان میں بکثرت ایسے بھی تھے جن سے زمانۂ جاہلیت میں بڑے بڑے گناہ ہوچکے تھے ،انکو تسلی دی جا رہی ہے کہ ان کے سابقہ گناہوں پر کوئی گرفت نہیں۔(تفہیم القرآن)

56۔ اَهْوَآءَكُمْ۔ھوٓء کا لفظ بہت عام ہے وحی الٰہی کے مقابلہ میں جو بھی عقل آرائی کام میں لائی جائے گی،وہ خواہش نفس ہی کی کوئی نہ کوئی شکل ہوگی ، وطن پرستی ،ساری نئی نئی "پرستیاں"اور (ISM)اس کے تحت میں آجاتی ہیں۔(تفسیر ماجدی)

57۔ اشارہ ہے عذاب الہٰی کی طرف۔ مخالفین کہتے تھے کہ اگر تم خدا کی طرف سے بھیجے ہوئے نبی ہو اور ہم کھلم کھلا تمہیں جھٹلا رہے ہیں تو کیوں نہیں خدا کا عذاب ہم پر ٹوٹ پڑتا ؟ تمہارے مامور من اللہ ہونے کا تقاضا تو یہ تھا کہ ادھر کوئی تمہاری تکذیب یا توہین کرتا اور ادھر فوراً زمین دھنستی اور وہ اسمیں سما جاتا، یا بجلی گرتی اور وہ بھسم ہوجاتا۔ یہ کیا ہے کہ خدا کا فرستادہ اور اس پر ایمان لانے والے تو مصیبتوں پر مصیبتیں اور ذلتوں پر ذلتیں سہ رہے ہیں اور ان کو گالیاں دینے اور پتھر مارنے والے چین کیے جاتے ہیں ؟ (تفہیم القرآن)

59۔ علمِ غیب(350-345)صرف حوالہ(معارف القرآن)

- مفْتَح کا معنی خزانہ ہے اور مِفْتَح کا معنی کنجی ہے ۔اگر مَفَاتِح کو مَفْتَح کی جمع تسلیم کیا جائے تو آیت کا معنی ہوگا اللہ تعالیٰ کے پاس ہی غیب کے خزانے ہیں اور اگر مِفْتَح کی جمع کہا جاوے تو پھر آیت کا مفہوم ہوگا کہ اللہ تعالیٰ کے پاس ہی غیب(کے خزانوں)کی کنجیاں ہیں۔پہلی آیت میں بتایا کہ ہر قسم کا اختیار اسی کو حاصل ہے۔اس آیت میں تصریح فرمائی کہ علم کامل اور محیط سے بھی فقط وہی متصف ہے۔ تو اس سے معلوم ہوا کہ خدا صرف وہی ہوسکتاہے جو بے پایاں قدرت اور بیکراں علم کا مالک ہو۔لیکن اس آیت سے یہ سمجھنا کسی طرح درست نہیں کہ وہ کسی کو علم غیب سکھاتا بھی نہیں بلکہ وہ جس کو چاہتاہے جتناچاہتاہے عطافرماتاہے ۔کوئی بخیل اس کی بخشش و عطا کا ہاتھ نہیں روک سکتا۔اور جو کچھ اس نے سید الانبیاء محمد رسول اللہ ؐ کو عنایت فرمایا ہے اس کا اندازہ لگانا کسی کے بس کی بات نہیں۔علامہ قرطبیؒ لکھتے ہیں۔"غیب کا علم اللہ تعالیٰ کے پاس ہے اور علم غیب تک پہنچنے کےذریعے بھی اسی کے دست قدرت میں ہیں کوئی ان کا مالک نہیں پس اللہ تعالیٰ جس کو غیب کا علم دینا چاہتاہے دےدیتاہے اور جس کو محروم رکھنا چاہتاہے اسے محروم کردیتاہے اور امور غیب پر آگاہی صرف رسولوں کے ذریعے ہی حاصل ہوسکتی ہے جن پر علوم غیب کا فیضان فرمایا جاتاہے "۔(ضیاء القرآن)

- علمِ الٰہی اور توحید و آخرت کا باہمی ربط :۔

اللہ تعالیٰ کے علم کی اس وسعت کا اعتقاد ہی ہے جو اہل ایمان کے اندر کامل تفویض ،کامل اعتماد اور کامل رضا بالقضا کا حوصلہ پیدا کرتاہے۔اس میں معمولی غلط فہمی بھی شرک کی راہیں کھول دیتی ہے۔ یہی چیز آخرت پر سچے اور پکے ایمان کی بنیاد ہے  اوراسی کے صحیح تصور و تذکر سے انسان کے اندر وہ خشیت بھی پیداہوتی ہے جو زندگی میں اس کو صحیح روش اختیار کرنے پر آمادہ کرتی ہے۔قرآن کے اس بیان سے ان لوگوں کی بھی پوری پوری تردید ہوگئی جو خدا کو صرف کلیات کا عالم مانتے ہیں ۔خدا صرف کلیات ہی کا نہیں بلکہ تمام جزئیات کا بھی عالم ہے ۔درخت سے جوپتا گرتاہے زمین کی تہوں میں جودانہ ڈالا جاتاہے ،سب اس کے علم میں ہوتاہے اور ہر خشک و تر اس کے رجسٹر میں درج ہے اور یہ رجسٹر ایسا نہیں ہے جس میں اس کو کوئی چیز ڈھونڈنی پڑتی ہوبلکہ اس کی ہر چیز ہر آن بالکل واضح ہے۔یہ اللہ تعالیٰ کے محیط کل علم کی ایک تعبیر ہے۔(تدبرقرآن)

- غیب کی خبریں بتانے والے:۔  ۔۔۔۔سیدنا ابن عباسؓ کہتے ہیں کہ آپؐ نے فرمایا"نجومی کاہن ہے اور کاہن جادوگر ہے اور جادوگرکافر ہے۔"(بخاری،کتاب المناقب۔باب ایام الجاھلیہ۔۔)آپؐ نے فرمایا "کہ غیب کی کنجیاں پانچ ہیں جنہیں اللہ ہی جانتاہے(یعنی)قیامت کب آئے گی؟وہی بارش برساتاہے اور وہی جانتاہے کہ ارحام میں کیا کچھ (تغیر و تبدل)ہوتارہتاہے۔نیز کوئی نہیں جانتا کہ وہ کل کو کیا کرے گااور نہ ہی وہ یہ جانتاہے کہ وہ کس جگہ مرے گا۔اللہ ہی ان باتوں کو جاننے والا اور باخبرہے(بخاری۔کتاب التفسیر)۔اللہ تعالیٰ کے علم کی وسعت:۔اس آیت سے یہ معلوم ہواکہ غیب کے سب علوم ایک مخصوص مقام پر خزانوں کی صورت میں سربمہر بند ہیں۔اور مقفل ہیں اور ان تالوں کی چابیاں صرف اللہ کے پاس ہیں۔اسی مقام پر ہرچیز کی مقادیراللہ تعالیٰ نے پہلے سے لکھ  رکھی ہیں اسی مقام کو قرآن میں کسی جگہ لوح محفوظ(85: 22)کسی جگہ ام الکتاب(43: 4)کسی جگہ امام مبین(26: 127)کسی جگہ کتاب مکنون(56:78)اور کسی جگہ کتاب مبین فرمایا ہے اور سب اس مقام یا ان غیب کے خزانوں کے صفاتی نام ہیں۔۔۔لکھی ہوئی تقدیر:۔عبداللہ بن عمروبن العاص کہتے ہیں کہ میں نے آپؐ کویہ کہتے سنا"اللہ تعالیٰ نے مخلوقات کی تقدیریں آسمان و زمین سے پچاس ہزار سال پہلے لکھ لی تھیں جبکہ اس کا عرش پانی پر تھا۔"(مسلم،کتاب القدر۔باب حجاج آدم و موسیٰؑ)  (تیسیر القرآن)

60۔روح کی قسمیں اور حشرونشر پر دلیل:۔ روح دوقسم کی ہوتی ہے ایک حیوانی دوسرے روحانی یا نفسانی۔رات کو یانیند کے دوران روح نفسانی جسم سے نکل جاتی ہے۔جس کے متعلق اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ وہ اسے قبض کرلیتاہے۔اس روح کے جسم سے علیحدہ ہونے کا اثر یہ ہوتاہے کہ انسان کی سماعت،بصارت اور قلب و دماغ اپنا کام کرنا چھوڑدیتے ہیں لیکن حیوانی روح جسم میں موجود رہتی ہے جس کی وجہ سے انسان میں دوران خون جاری رہتاہے اور وہ سانس بھی لیتا رہتاہے اور نیند پوری ہونے کے بعد یا سوئے ہوئے کو جگانے سے روح نفسانی بھی جسم میں واپس لوٹ آتی ہے اور ان دونوں قسم کی روحوں کا آپس میں تعلق یہ ہوتاہے کہ کسی ایک روح کے خاتمہ سے یا قبض کرنے سے دوسرے کا از خود خاتمہ ہوجاتاہے اور انسان پر موت واقع ہوجاتی ہے گویا سوئے ہوئے انسان پر آدھی موت طاری ہوچکی ہوتی ہے اسی لیے رسول اللہؐ نے نیند کو موت کی بہن قراردیا ہے اسی حقیقت کو اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں بیان فرمایا اور اس حقیقت سے ایک دوسری بڑی حقیقت پر استدلال کیا ہے جو یہ ہے کہ جس طرح اللہ تمہاری نفسانی روح رات کو قبض کرکے صبح واپس تمہارے جسم میں بھیج دیتاہے اسی طرح موت کے وقت تمہاری روح قبض کرلیتاہے اور جب قیامت قائم ہوگی تو وہی روح واپس بھیج کر تمہیں تمہاری قبروں سے اٹھا کھڑا کرے گا۔(تیسیر القرآن)

63۔سورۂ نور (آیت : 40) یاکسی گہرے سمندر کی تاریکیاں جس میں موج کے اوپر موج اٹھ رہی ہو اور اس کے اوپر بادل چھائے ہوئے ہوں ۔تاریکیوں کے اوپر تاریکی ۔جب اپنا ہاتھ نکالے تو وہ بھی اس کو سجھائی نہ دے (یہ سن کر ایک انگریز امیر البحر نے پوچھا کہ کیا محمدﷺ نے کبھی سمندر کا سفر کیا۔ جب بتایا گیا کہ کبھی نہیں تو اس نے کہا کہ یقینا یہ الہامی کلام ہے اور مسلمان ہو گیا۔ مرتب) ۔(تدبرقرآن)

-امام رازیؒ نے فرمایا ہے کہ آیت میں مصیبت زدہ انسان کیلئے چار صفات کا اثبات ہے:۔(1)دعا(2)تضرع(3)اخلاص ِ قلب"وھوالمراد من قولہ خفیۃ"اور(4)التزام شکر۔مرشد تھانویؒ نے فرمایا کہ آیت اپنے عموم کے لحاظ سے خفی و جلی،قلبی و لسانی،ہرقسم کے ذکر کی مشروعیت پر دال ہے۔(تفسیر ماجدی)

64۔ یہاں شکر اور شرک کو دومقابل چیزوں کی حیثیت سے رکھاہے۔جس سے یہ بات نکلتی ہے کہ شرک صرف یہی نہیں ہے کہ آدمی بتوں کو پوجے بلکہ وہ استکبار بھی شرک ہے جس میں مبتلا ہوکر انسان اللہ کی نعمتوں کو اپنے استحقاق ذاتی کا ثمرہ اور اپنی تدبیر و قابلیت کا نتیجہ سمجھنے لگتاہے اور پھر فخرو غرور کے نشہ میں اکڑتا،دندناتا،اتراتا اور من مانی کرنے لگ جاتاہے۔یہ حالت شکر کی ضد ہے اور جس کے اندر یہ خناس سماجاتاہے وہ خود اپنے آپ کو خدائی میں شریک سمجھنے لگتاہے۔(تدبرقرآن)

65۔ اوپر کا عذاب:۔ قومِ نوح پر بارش ،قوم ِ عاد پر ہواکا طوفان قومِ لوط پر پتھر،آلِ فرعون پر خون اور مینڈک ،اصحابِ فیل پر ابابیل ۔

نیچے کےعذاب: قومِ نوح پر زمین کا پانی،قارون کا زمین میں دھنسنا۔حضرت عبداللہ بن عباس کے مطابق اوپر کا عذاب(ظالم بادشاہ اور بے رحم حکام)نیچے کا عذاب (نوکر ،غلام اور خدمت گار یا ماتحت ملازم،بے وفا،غدار ،کام چور،اور خائن جمع ہو جائیں)مشکوٰۃ شریف)جیسے تمہارے اعمال بھلے یا برے ہوں گے ایسے ہی حکام اور امرا  تم پر مسلط کئے جائیں گے۔۔۔۔۔حضرت سعد بن ابی وقاص ؓ فرماتے ہیں کہ ایک مرتبہ ہم رسول اللہ ﷺ کے ساتھ جا رہے تھے، ہمارا گزر مسجد بنی معاویہ پر ہوا تو رسول اللہ ﷺ مسجد میں تشریف لے گئے اور دو رکعت نماز پڑھی، ہم نے بھی دو رکعت ادا کی، اس کے بعد آپ ﷺ دعا میں مشغول ہوگئے اور بہت دیر تک دعا کرتے رہے، اس کے بعد ارشاد فرمایا کہ میں نے اپنے رب سے تین چیزوں کا سوال کیا، ایک یہ کہ میری امت کو غرق کرکے ہلاک نہ کیا جائے، اللہ تعالیٰ نے یہ دعا قبول فرمائی، دوسرے یہ کہ میری امت کو قحط اور بھوک کے ذریعہ ہلاک نہ کیا جائے یہ بھی قبول فرمالی، تیسری دعا یہ کہ میری امت آپس میں جنگ و جدل سے تباہ نہ ہو، مجھے اس دعا سے روک دیا گیا (مظہری بحوالہ بغوی)۔ (معارف القرآن)

-سنی شیعہ، سندھی بلوچی،پنجابی پٹھان مہاجر آپس میں لڑیں ۔آج کے پاکستان کے حالات  مندرجہ بالا عذابِ الٰہی کی طرف اشارہ ہے کہ قوم آپس میں الجھ رہی ہے۔

؎ منفعت ایک ہے اس قوم کی نقصان بھی ایک                         ایک ہی سب کا نبی دین بھی ایمان بھی ایک

حرم پاک بھی اللہ بھی قرآن بھی ایک                                                            کچھ بڑی بات تھی ہوتے جو مسلمان بھی ایک

؎ فرقہ بندی ہے کہیں اور کہیں ذاتیں ہیں                                                  کیا زمانے میں پنپنے کی یہی باتیں ہیں ۔(علامہ اقبال)۔ (بیان القرآن)

-عذاب کی قسمیں:۔ اس آیت میں عذاب کی تین اقسام بیان فرمائیں(1)عذاب سماوی جیسے طوفان بادوباراں ،کڑک، بجلی کا گرنا،تیز آندھی،پتھروں کی بارش وغیرہ(2)عذاب ارضی جیسے دریاؤں کا سیلاب، زلزلے اور زمین میں دھنس جانا(3)فرقہ بازی۔خواہ یہ مذہبی  قسم کی ہو یا سیاسی یا قبائلی ہو۔ یہ تینوں قسم کے عذاب اگلی امتوں پر آتے رہے ہیں۔تیسری قسم کا عذاب تو آپؐ کی بعثت سے پہلے بھی موجود تھا۔(تیسیر القرآن)

-  یُذِیْقَ بَعْضَكُمْ بَاْسَ بَعْضٍ۔تیسیری قسم عذاب الٰہی کی یہ بیان ہوئی ہے کہ گروہ کو گروہ سے بھڑادیاجائےاور انسان کا ملک الموت انسان کو بنادیا جائے،یہ عذاب دوسرے آسمانی اور زمینی عذابوں سے گھٹ کر نہیں، کچھ بڑھ ہی کرہے،اس کا تجربہ دنیا کو ادھر چھ سات سال (1939ء تا1945ء)سے خوب ہوچکاہے،اور آج بھی جنگ ختم ہوجانے کےایک سال بعد (1946ء)بھی جاری ہے،!بلکہ اب تو تفسیر کی طبع ثانی کے وقت1968 میں ایسا معلوم ہوتاہے کہ جیسے یہ خطرہ مستقل ہوگیاہے،اور ایک نیا فتنہ سرد جنگ یا جنگ اعصاب کے نام سے نکل آیا ہے۔۔۔امام قرطبیؒ (اندلسی)پانچویں صدی ہجری کے آدمی ہیں ،فرماتے ہیں کہ یہی آخری قول صحیح ہے اور صحیح ہونا کیا معنی یہ تو مشاہدہ میں آچکا ہے ،ہمارے ہی بھائی بند دشمن بن کر ہم پر مستولی ہوئے ،آپس میں تلوار چلی ،جانیں گئیں ،مال لٹا ،اور ایک نے دوسرے کی جان و مال کو حلال سمجھا ۔انا للہ۔(تفسیر ماجدی)ْ

68۔اس ہدایت کے دوپہلو(i)جب تضحیک اور تردید کا بخار چڑھا ہوا ہوتو تبلیغ بے معنی (ii)اہلِ ایمان کی غیرت ِ حق کے منافی (لڑنا بھی غلط ،خاموش رہنا بھی غلط)(تدبرقرآن)

- یہ مضمون سورۂ نساء  کی آیت نمبر 140 میں گذرچکاہے۔حاشیہ وہاں سے ملاحظہ کرلیا جائے۔(تیسیر القرآن)

70- اتَّخَذُوْا دِیْنَهُمْ لَعِبًا وَّ لَهْوًا۔ایسے کون لوگ ہیں جنہوں نے اسلام کو نہیں،خود اپنے دین کو لہوولعب یا مشغلۂ تفریح بنالیا ہے؟ دین کو بھلا کوئی قوم تفریح بناسکتی ہے؟ مفسرین کو اسی لئے یہاں دین کے متعین کرنے میں دقت پیش آئی ہے،حالانکہ ہندی مسلمان اپنے گردوپیش جو کچھ دیکھ رہاہے ،اس کے بعد کوئ دشواری باقی نہیں رہتی،یہ ہولی جیسے تہوار کو محض ناچ اور رنگ ،فحش گوئی و شراب نوشی کا جلسہ بنالینا،یہ دیوالی جیسے تہوار کو جوئے اور روشنی کا مستقل تماشہ بنالینا ،یہ دسہرہ کی حیثیت محض ایک سوانگ اور ناٹک کی رکھ لینا،یہ "بڑے دن"(کرسمس)کے دن شراب نوشیوں اور بدمستیوں کیلئے وقف کردینایہ"نوروز"کے شاہانہ جلسے،یہ سب مثالیں اور نظیریں اگردین کو لہولعب اور مشغلۂ تفریح بنالینے کی نہیں تو اور کیا ہیں؟۔۔! عبرت کے ساتھ ہمارے اہل اعراس غور کریں کہ خود ان کے ہاں عرس اور میلے جو بدعات اور منکرات کے مجموعے ہوتے ہیں، کہیں اس وعید کے تحت میں تو نہیں آ جاتے !۔(تفسیر ماجدی)

71- مسلمان کی شان:۔ یعنی مسلمان کی شان یہ ہے کہ گمراہوں کو نصیحت کرکے سیدھی راہ پر لائے اور جو خداسے بھاگ کر غیر اللہ کی چوکھٹ پر سر رکھے ہوئے ہیں ان کو خدائے واحد کے سامنے سربسجود کرنے کی فکر کرے۔ اس سے یہ توقع رکھنا فضول ہے کہ وہ خدا کے سوا کسی ایسی ہستی کے آگے سرجھکائے گاجس کے قبضہ میں نہ نفع ہے نہ نقصان ۔یا اہل باطل کی صحبت میں رہ کر توحید و ایمان کی صاف سڑک چھوڑ دے گا اور شرک کی بھول بھلیاں کی طرف الٹے پاؤں پھرے گا ۔اگر معاذ اللہ ایسا ہو تو اس کی مثال اس مسافر کی سی ہوگی جو اپنے راہ جاننے والے رفقاء کے ساتھ جنگل میں سفر کررہاتھا کہ ناگاہ غول بیابانی (خبیث جنات)نے اُسے بہکا کر راستہ سے الگ کردیا ۔وہ چاروں طرف بھٹکتا پھرتاہے اور اس کے رفقاء ازراہ خیر خواہی اسے آوازیں دے رہے ہیں کہ ادھر آؤ راستہ اس طرف ہے۔مگر وہ حیران و مخبوط الحواس ہوکرنہ کچھ سمجھتاہے نہ ادھرآتاہے ۔اسی طرح سمجھ لو کہ مسافر آخرت کیلئے سیدھی راہ  اسلام و توحید کی ہے اور جن کی رفاقت و معیت میں یہ سفر طے ہوتاہے وہ پیغمبر اور اس کے متبعین ہیں ۔جب یہ بدبخت شیاطین و مضلین کے پنجہ میں پھنس کر صحرائے ضلالت میں بھٹکتا پھرتاہےاس کے ہادی اور رفقاء ازراہ ہمدردی جادۂ حق کی طرف بلارہے ہیں مگر یہ نہ کچھ سنتاہے نہ سمجھتا ہے۔تو اے گروہ اشرار کیا تمہاری یہ غرض ہے کہ ہم اپنی ایسی مثال بنالیں یہ آیت ان مشرکین کے جواب میں اتری ہے جنہوں نے مسلمانوں سے ترک اسلا م کی درخواست کی تھی۔(تفسیر ماجدی)

73۔قرآن میں یہ بات جگہ جگہ بیان کی گئی ہے کہ اللہ نے زمین اور آسمانوں کو برحق پیدا کیا ہے یا حق کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ یہ ارشاد بہت وسیع معانی پر مشتمل ہے۔ اس کا ایک مطلب یہ ہے کہ زمین اور آسمانوں کی تخلیق محض کھیل کے طور پر نہیں ہوئی ہے۔ یہ ایشورجی کی لیلا نہیں ہے۔ یہ کسی بچے کا کھلونا نہیں ہے کہ محض دل بہلانے کے لیے وہ اس سے کھیلتا رہے اور پھر یونہی اسے توڑ پھوڑ کر پھینک دے۔ دراصل یہ ایک نہایت سنجیدہ کام ہے جو حکمت کی بنا پر کیا گیا ہے، ایک مقصد عظیم اس کے اندر کارفرما ہے، اور اس کا ایک دور گزر جانے کے بعد ناگزیر ہے کہ خالق اس پورے کام کا حساب لے جو اس دور میں انجام پایا ہو اور اسی دور کے نتائج پر دوسرے دور کی بنیاد رکھے۔ یہی بات ہے جو دوسرے مقامات پر یوں بیان کی گئی ہے رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ ھٰذَا بَا طلاً۔”اے ہمارے رب، تو نے یہ سب کچھ فضول پیدا نہیں کیا ہے“۔ اور وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالْاَرْضَ وَ مَا بَیْنَھُمَا لٰعِبِیْنَ۔”ہم نے آسمان و زمین اور ان چیزوں کو جو آسمان و زمین کے درمیان ہیں کھیل کے طور پیدا نہیں کیا ہے“۔ اور اَفَحَسِبْتُمْ اَنَّمَا خَلَقْنٰکُمْ عَبَثًا وَّ اَنَّکُمْ اِلَیْنَا لَا تُرْجَعُوْنَ۔”تو کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ ہم نے تمہیں یونہی فضول پیدا کیا ہے اور تم ہماری طرف واپس نہ لائے جاؤ گے“ ؟ دوسرا مطلب یہ ہے کہ اللہ نے یہ سارا نظام کائنات حق کی ٹھوس بنیادوں پر قائم کیا ہے۔ عدل اور حکمت اور راستی کے قوانین پر اس کی ہر چیز مبنی ہے۔ باطل کے لیے فی الحقیقت اس نظام میں جڑ پکڑنے اور بار آور ہونے کی کوئی گنجائش ہی نہیں ہے۔ یہ اور بات ہے کہ اللہ باطل پرستوں کو موقع دیدے کہ وہ اگر اپنے جھوٹ اور ظلم اور ناراستی کو فروغ دینا چاہتے ہیں تو اپنی کوشش کر دیکھیں۔ لیکن آخر کار زمین باطل کے ہر بیج کو اگل کر پھینک دے گی اور آخری فرد حساب میں ہر باطل پرست دیکھ لے گا کہ جو کوششیں اس نے اس شجر خبیث کی کاشت اور آبیاری میں صرف کیں وہ سب ضائع ہوگئیں۔ تیسرا مطلب یہ ہے کہ خدا نے اس ساری کائنات کو بربنائے حق پیدا کیا ہے اور اپنے ذاتی حق کی بنا پر ہی وہ اس پر فرماں روائی کر رہا ہے۔ اس کا حکم یہاں اس لیے چلتا ہے کہ وہی اپنی پیدا کی ہوئی کائنات میں حکمرانی کا حق رکھتا ہے۔ دوسروں کا حکم اگر بظاہر چلتا نظر بھی آتا ہے تو اس سے دھوکا نہ کھاؤ، فی الحقیقت نہ ان کا حکم چلتا ہے، نہ چل سکتا ہے، کیونکہ کائنات کی کسی چیز پر بھی ان کا کوئی حق نہیں ہے کہ وہ اس پر اپنا حکم چلائیں۔ (تفہیم القرآن)

۔ نفخہ صور دوبارہوگااور عجب الذنب:۔ سیدنا ابوہریرۃؓ فرماتے ہیں کہ صور دوبار پھونکا جائے گا اوران دونوں میں چالیس کا فاصلہ ہوگا لوگوں نے پوچھا"چالیس دن کا؟"کہنے لگے"میں نہیں کہہ سکتا"لوگوں نے کہا"چالیس ماہ کا؟"کہنے لگے "میں نہیں کہہ سکتا "پھر لوگوں نے پوچھا "چالیس برس کا "کہنے لگے "میں نہیں کہہ سکتا" اس کے بعد ابوہریرۃؓ نے کہا :اللہ تعالیٰ آسمان سے بارش برسائے گا تو لوگ زمین سے اس طرح اگ آئیں گے جیسے سبزہ اگ آتاہے ۔دیکھو! آدمی کے بدن کی ہرچیز گل سڑ جاتی ہے مگرایک ہڈی(کی نوک)۔وہ اس مقام کی ہڈی ہے جہاں جانور کی دم ہوتی ہے قیامت کے دن اسی ہڈی سے مخلوق کو جوڑجاڑدیاجائےگا۔(بخاری۔کتاب التفسیر سورۂ النبا آیت نمبر18)۔۔۔۔۔معبود حقیقی کی چند صفات :۔معبودان باطل اور ان کے پرستاروں کی تردید کے بعد اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں معبود حق کی یعنی اپنی ایسی چھ صفات بیان فرمائیں جو صرف اللہ تعالیٰ میں پائی جاتیں ہیں۔دوسرے کسی باطل معبود میں ان کا پایا جانا ناممکن ہے اور وہ یہ ہیں۔(1)اللہ تعالیٰ نے آسمانوں اور زمین یعنی اس کائنات کو تعمیری نتائج کا حامل بناکر پیدا کیا ہے۔(2)پھر وہ اس کائنات میں وسعت بھی پیدا کرتارہتاہے اور تغیر و تبدل بھی۔جب بھی اسے کچھ کرنا منظور ہوتا ہے تو وہ اس کے ہوجانے کا حکم دے دیتاہے اور وہ چیز یا حادثہ وجودمیں آنا شروع ہوجاتاہے۔(3)اس کی ہر بات کا ہر حکم سچا اور ٹھوس حقیقت پر مبنی ہوتاہے۔(4)جس دن اسے اس کائنات کو ختم کر کے روز آخرت میں لانا منظور ہوگا۔ تو اس عالم آخرت میں بھی اسی کی مکمل طورپر فرمانروائی ہوگی۔(5)اس کے لیے غیب اور شہادت سب کچھ یکساں ،اس کی نظروں کے سامنے اور اس کے علم میں ہے شہادت سے مراد وہ اشیاء ہیں جو کسی انسان کے سامنے موجود ہیں یا ان تک انسان کی دسترس ہوچکی ہے یا ایسے طبعی قوانین جو انسان کے علم میں آچکے ہیں اور غیب سے مراد ایسی اشیاء ہیں جو انسان کے علم میں نہیں آئیں خواہ وہ ماضی سے تعلق رکھتی ہوں یا مستقبل سے یا ایسے تمام قوانین  جن تک تاحال انسان کی رسائی نہیں ہوسکی ایسی سب باتیں اللہ کے علم میں ہیں۔ (6)اس کے ہر کام میں اور ہر حکم میں کوئی نہ کوئی حکمت ضرور موجود ہوتی ہے خواہ انسان کو اس کا علم ہو یا نہ ہو۔اس لیے کہ وہ ہر چیز کی قلیل سے قلیل مقدار تک سے بھی پوری طرح باخبرہے (تیسیر القرآن)

۔ غیب = وہ سب کچھ جو مخلوقات سے پوشیدہ ہے۔ شھادت = وہ سب کچھ جو مخلوقات کے لیے ظاہر و معلوم ہے۔ (تفہیم القرآن)

74۔ اَبِیْهِ ۔ایک فرقہ اپنے مخصوص عقائد کے تحفظ کی خاطر شروع سے کہتاآرہاہے کہ آزر حضرت ابراہیم خلیلؑ کے والد کا نہیں بلکہ چچاکا نام تھا ،اور نو پیدا فرقے والے بھی یہی کہہ رہے ہیں،لیکن ان میں سے کسی کے پاس بھی دلیل کی قسم کی کوئی چیز نہیں،رہے محض احتمالات و امکانات ،تو یہ توہر قطعی سے قطعی مسئلہ میں بھی پیدا کئے جاسکتے ہیں،"اَبَ" کو اس کے کھلے ہوئے ظاہر معنی سے ہٹاکر مجازی استعمال کی طرف لے جانے کیلئے آخر کوئی معقول وجہ بھی تو ہو۔(تفسیر ماجدی)

آیات74 تا 94۔۔۔سترہ پیغمبروں کا ذکر کیا گیا کہ ان سب کو بھی توحید کی ہدایت دی گئی تھی ۔اگر یہ جلیل القدر پیغمبر بھی شرک کرتے تو ان کے اعمال بھی ضائع ہوجاتے(88)۔۔۔(قرآنی سورتوں کا نظمِ جلی)

75۔حضرت ابراہیم کے زمانہ پر ایک تحقیقی نوٹ(56-553) خلاصہ درج ذیل ہے (تفہیم القرآن)

۔ ضیاء القرآن(75-573) ماخوذ از تفہیم القرآن

-  تحقیقی نوٹ کا خلاصہ: جدید تحقیقات میں (شہر ار کی کھدائی اور کتبے) 2100 قبل مسیح میں شہر اُر کی آبادی سوا دولاکھ سے پانچ لاکھ تھی۔۔۔ ان کا نقطۂ نظر خالص مادہ پرستانہ تھا اور ان کی دعائْیں زیادہ تر درازئی عمر ،خوشحالی اور کاروبار کی ترقی کے لیے تھیں۔آبادی کے تین طبقے تھے (عمیلو،مشکینو، اردو)(1)عمیلو۔یہ اُونچے طبقے کے لوگ تھےجن میں پُجاری،حکومت کے عہدہ دار اورفوجی افسر وغیرہ شامل تھے۔(2)مشکینو۔یہ تجار ،اہل ِ صنعت  اور زاراعت پیشہ لوگ تھے۔(3)اَردو۔یعنی غلام۔ان میں سے پہلے طبقہ ،یعنی عَمیلو کو خاص امتیازات حاصل تھے۔ان کے فوجداری اور دیوانی حقوق دوسروں سے مختلف تھے،اور ان کی جان و مال کی قیمت دوسروں سے بڑھ کر تھی۔یہ شہر اور یہ معاشرہ تھا جس میں حضرت ابراہیمؑ نے آنکھیں کھولیں۔ان کا اور ان کے خاندان کا جو حال ہمیں تلمود میں ملتاہے اس سے معلوم ہوتاہے کہ وہ عمیلو طبقہ کے ایک فرد تھے اور ان کا باپ ریاست کا سب سے بڑا عہدہ دار تھا۔(دیکھو سورۂ بقرہ،حاشیہ نمبر 290)۔۔۔۔۔ اُر کے کتبات  میں تقریباً 5ہزار خداؤں کے نام ملتے ہیں۔اُر کا رب البلد ننار(چاند دیوتا) تھا۔ دوسرے بڑے شہر لرسہ کا رب البلد شماس(سورج دیوتا) تھا۔ ان کے ماتحت چھوٹے خدا بھی تھے۔ ننارکی بیوی نن گل تھی۔ ان کے معبد ،شاہی محل سرا کی طرح تھے۔۔۔۔۔ بانی اول کا نام اُرنمو تھا جو عربی میں جاکر نمرود ہو گیا۔۔۔۔۔ 1910 قبل مسیح میں بابل کے بادشاہ حمور ابی نے جو قوانین مرتب کئے ان کے مطالعہ سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ مشکوٰۃ ِ نبوت سے حاصل کی ہوئی روشنی سے اخذ کیے گئے ہیں ۔ان قوانین کا مفصل کتبہ 1902 میں ایک فرانسیسی محقق نے دریافت کیا جس کا انگریزی ترجمہ C.H.W.John نے The Oldest Code of Law کے نام سے شائع کیا۔ اس ضابطۂ قوانین میں بہت سے اصول و فروع موسوی شریعت سے مشابہ ہیں۔۔۔۔۔حضرت ابراہیم کی قوم میں شرک محض ایک مذہبی عقیدہ اور بت پرستانہ عبادات کا مجموعہ ہی نہ تھا بلکہ درحقیقت اس قوم کی پوری معاشی،تمدنی،سیاسی، اور معاشرتی زندگی کا نظام اسی عقیدے پر مبنی تھا۔(تفہیم القرآن)

- ملکوت کا لغوی معنی مفہوم تو عزت و اقتدار ،بادشاہی اور سلطنت ہے لیکن قرآن میں یہ لفظ خدا کی اس تکوینی بادشاہی کےلئے استعمال ہواہے جو آسمان اور زمین بلکہ ہر چیز پر قائم و دائم ہے۔ملکوت الٰہی میں تفکر تمام علوم کی کلید ہے۔(تدبرقرآن)

76۔ حضرت ابراہیم کا هٰذَا رَبِّیْ  کہنا یا تو استفہام ِ انکاری کے لہجہ میں ہے یعنی کیا یہ میرا رب ہے؟ یا یہ ہے میرا رب تمہارے عقیدہ اور گمان کے موافق۔(تفسیر عثمانی)

78۔ ۔۔ جومنصب نبوت پر سرفراز ہونے سے پہلے ان کیلئے حقیقت تک پہنچنے کا ذریعہ بنا۔۔۔حضرت ابراہیم نے جب ہوش سنبھالا تھا تو ان کے گردو پیش ہر طرف چاند، سورج اور تاروں کی خدائی کے ڈنکے بج رہے تھے۔۔۔عام طورپر لوگوں کے ذہن میں ایک شبہ پیدا ہوتاہے۔۔۔بچپن سے آنکھوںکھولتے ہی روزانہ حضرت ابراہیم پر رات طاری نہ ہوتی رہتی تھی۔۔۔نیوٹن کے متعلق مشہور ہے کہ اس نے باغ میں ایک سیب کودرخت سے گرتے دیکھا۔۔۔اس سلسلہ میں ایک اور سوال بھی پیدا ہوتاہے۔وہ یہ کہ جب حضرت ابراہیم نے تارے کو دیکھ کر کہا کہ یہ میرا رب ہے، اور جب سورج اور چاند کو دیکھ کر انہیں اپنا رب کہا ،تو کیا اس وقت عارضی طورپر  ہی سہی ،وہ شرک میں مبتلا نہ ہوگئے تھے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ایک طالب ِ حق اپنی جستجوکی راہ میں سفر کرتے ہوئے بیچ کی جن منزلوں پر غور وفکر کیلئے ٹھہرتاہے،اصل اعتبار ان منزلوں کا نہیں ہوتا۔۔۔اور اس آخری مقام کا ہوتاہے جہاں پہنچ کر وہ قیام کرتاہے۔۔۔اس لیے یہ خیال کرنا بالکل غلط ہے کہ اثنائے راہ میں جہاں جہاں وہ ٹھہرتارہاوہاں وہ عارضی طورپر کفر یا شرک میں مبتلا رہا۔(تفہیم القرآن)

- یہ اصل میں ا هٰذَا رَبِّیْ استفہام انکار یہ ہے۔یعنی اے میری قوم کیا یہ میرا رب ہے؟ہرگزنہیں۔یہ خیال کرناکہ اس وقت حضرت ابراہیمؑ کو عرفان توحید حاصل نہ تھا اس لیے وہ ایک ٹمٹماتے ہوئے تارے کو اپنا رب سمجھنے لگے سخت غلطی ہے۔پیغمبر کا دامن نبوت سے پہلے بھی کفروشرک سےپاک ہوتاہے۔چاند کے متعلق بھی آپ نے یہی فرمایا تھاکہ ھذا ربی اور جب وہ بھی ڈوب گیا تو آپ فرماتے ہیں لَىٕنْ لَّمْ یَهْدِنِیْ رَبِّیْ اگر میرا رب مجھے ہدایت نہ فرماتا تو جس گمراہی میں میری ساری قوم گرفتار تھی میں بھی اس سے نہ بچ سکتا۔ان الفاظ سے اس امر کی پوری وضاحت ہوجاتی ہے کہ آپ کا دل "ربی:" میرا رب کے یقین اور ایمان سے منور اور روشن تھا ۔ورنہ اگریہ فرض کرلیا جائے کہ ابھی تک حقیقی رب کا تصور ان کے ذہن میں نہ تھا اور چاند کو آپ نے رب مان لیا تھا تو جب اس کے ڈوب جانے سے اس کی خدائی کا طلسم بھی ٹوٹ گیا تو آپ کو حیرت کا اظہار کرنا چاہئیے تھا کہ لوجسے خدا سمجھ رہے تھے وہ تو فانی نکلا۔اب کسے خدامانا جائے ۔آپ نے اظہار حیرت نہیں کیا بلکہ چاند کے غروب ہونے پر آپ نے اپنی قوم کے باطل عقیدہ کو غلط ثابت کرنے کے بعد فرمایا ۔ لَىٕنْ لَّمْ یَهْدِنِیْ رَبِّیْ ۔یعنی وہ رب جسے تم نے رب سمجھ رکھا ہے بلکہ حقیقی رب تو وہ ہے جومیرا پروردگار ہےجو مجھے ہرباطل سے بچا کر راہِ حق پر چلارہاہے۔(ضیاء القرآن)

- حضرت ابراہیم کا مندرجہ بالا مکالمہ ان کے ذہنی ارتقا کا اظہار معلوم ہوتا ہے۔(ڈاکٹراسرار)

- لفظ ملکوت کی تحقیق: ملکوت کا لغوی مفہوم تو عزت و اقتدار ،بادشاہی  اور سلطنت ہے لیکن قرآن میں یہ لفظ خدا کی اس تکوینی بادشاہی کیلئے استعمال ہواہے جو آسمان اور زمین بلکہ ہر چیز پر قائم و دائم ہے۔یہاں یہ بات واضح کی جارہی ہے کہ حضرت ابراہیم آسمان و زمین کے نظام پر غور کرتے تھے اور اللہ تعالیٰ نے اپنی توفیق بخشی سے ان پر اپنی معرفت کے وہ اسرار وحقائق کھولے جو انہوں نے اپنے باپ اور اپنی قوم پر واضح کیے۔۔۔نیوٹن نے سیب کے درخت سے ایک سیب زمین پر گرتے دیکھا ۔اس سے اس کا ذہن زمین کی کشش کے اصول کی طرف منتقل ہوگیا۔۔۔۔۔حضرت ابرہیم ؑ کے طرز استدلال کی بعض خصوصیات: حضرات انبیاؑ  یوں اپنی دعوت اور اپنے مقصد کے اعتبار سے تو بالکل یک رنگ وہم آہنگ ہوتے ہیں لیکن اپنے مخاطبوں کے مزاج ،ان کی افتاد طبع اور ان کے ذوق کے اختلاف کے سبب سے ہر نبی کے طرز خطاب اور طریقۂ استدلال و بحث میں کچھ امتیازی خصوصیات پیدا ہوگئی ہیں۔ مثلاً حضرت یحیٰ اور حضرت عیسیٰؑ زیادہ تر تمثیلوں میں با ت کرتے تھے۔بعض انبیامیں موعظت کا رنگ غالب ہے بعض کے ہاں قانون کا انداز نمایاں ہے۔۔۔استدراج:حضرت ابراہیم ؑ کی قوم ،جیساکہ قرآن میں بیان کردہ واقعات سے معلوم ہوتاہے،بڑی مناظرہ باز اور حجت طراز قوم تھی۔۔مباحثہ و مناظرہ کیلئے آستینیں چڑھالیتے۔حضرت ابراہیم بحث و خطاب میں استدراج کا طریقہ زیادہ اختیار فرماتے۔استدراج کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنے مخاطب پر اس راہ سے درجہ بدرجہ گھیرے ڈالتے جدھر سے اس کا سان گمان بھی نہ ہوتاکہ وہ گھیرے میں آسکتاہے ۔اس کی ایک مثال اس واقعہ میں موجود ہے جو سورہ انبیا ء میں بیان ہواہے۔انہوں نے ایک دن موقع نکال کر قوم کے بت خانے کے سارے بت ٹکڑے ٹکڑے کرکے رکھ دیے۔ جب پوچھ گچھ شروع ہوئی تو آپ نے فرمایا انہی سے کیوں نہیں پوچھ لیتے۔اس طریقہ استدراج کے تقاضے سے حضرت ابراہیم کبھی کبھی توریہ سے بھی کام لیتے تھے۔توریہ کا یہ مطلب ہے کہ وہ اپنی کوئی اسکیم پوری کرنے کیلئے حریف کے سامنے اپنی بات اس طرح پیش کرتے کہ بات تو بالکل صحیح ہوتی لیکن اس کے پیش کرنے کا انداز ایسا ہوتاکہ حریف اس سے مغالطہ میں پڑجاتا جس کا نتیجہ نکلتا کہ ہوشیاری کے باوجود وہ اسکیم کے بروئے کار آجانے سے پہلے اس سے آگاہ نہ ہوپاتا۔۔۔اس استدراج اور اس توریہ میں کہیں کہیں پاکیزہ ظرافت بھی شامل ہوجاتی ہے جو کچھ تو اس استدراج اور توریہ کا فطری تقاضا ہوتی ہے اس لیے کام ایک مخصوص اسلوب کا طالب ہوتاہے اور کچھ اس میں اس لطافتِ ذوق کی نمود بھی ہوتی ہے جو حضرت ابراہیم کے مزاج کی ایک خصوصیت ہے اس کی نہایت عمدہ مثالیں سورۂ انبیاء  اور سورۂ صافات میں آئیں گی۔۔۔۔۔ حجت ابراہیمی کی وضاحت:یہ بات انہوں نے خوداپنے آپ کو مخاطب کرکے اس طرح فرمائی ہوگی کہ دوسروں کے کان میں بھی پڑجائے۔۔۔پھر جب ستارہ ڈوب گیا تو انہوں نے بالکل اسی انداز میں اپنے کو مخاطب اور دوسروں کو سناتے ہوئے کہا کہ میں  ڈوب جانے والوں کو دوست نہیں رکھتا۔اس حقیقت کے ساتھ ساتھ حضرت ابراہیمؑ نے یہ بات بھی ان کے کانوں میں ڈال دی کہ خالق ومالک کے ساتھ بندے کا تعلق محبت کی بنیاد پر ہے، نہ کہ مجرد خوف کی بنیاد پر۔ مجرد خوف ایسی چیز نہیں جس کی بنیاد پر کسی کا کوئی حق قائم ہوجائے اور حق بھی اس کی عبادت کا ۔مشرکین کیلئے یہ بات بھی ایک نئی رہنمائی دینے والی بات تھی اس لیےکہ شرک کی بنیاد تمام ترخوف پر ہے ۔حضرت ابراہیم نے گویا بتایا کہ میں مجرد خوف کی بنیاد پر کسی کی عبادت کرنے کیلئے تیار نہیں بلکہ محبت کی بناپر عبادت کرتا ہوں اور محبت کی سزا اور یہ آنی جانی چیزیں نہیں بلکہ صرف وہ ہے جس کے حکم سے یہ چیزیں آتی جاتی ہیں۔۔۔آس پاس والوں کو سناتے ہوئے فرمایا کہ لَئِنْ لَّمْ یَهْدِنِیْ رَبِّیْ لَاَكُوْنَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّیْنَ (اگر میرے رب نے میری رہنمائی نہ فرمائی تو میں گمرا ہوں میں سے ہوجاؤں گا)۔۔۔ان ڈوبنے والوں کو معبود بنانا کھلی ہوئی ضلالت ہے۔۔۔نیز یہ ضلالت کوئی معمولی چیز نہیں ہے بلکہ بڑے حسرت و اندوہ کی چیز ہے۔۔۔یہ ساری باتیں حضرت ابراہیم نے چونکہ اپنے آپ سے کہیں اس وجہ سے سننے والوں میں سے جس کے کان میں پڑی ہونگی اس کیلئے ان سے چڑنے کی کوئی وجہ نہیں ہوسکتی تھی بلکہ جس کے اندر کچھ بھی غوروفکر کی صلاحیت رہی ہوگی وہ اس سوچ میں پڑگیا ہوگا کہ ایک یہ شخص ہے جو طلب ہدایت میں اس طرح بے قرار ہے اور ایک ہم ہیں کہ پتھر کی طرح اپنی جگہ سے کھسکنے کا نام ہی نہیں لے رہے ہیں۔۔۔۔۔ اِنِّیْ وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِیْ فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضَ حَنِیْفًا وَّ مَاۤ اَنَا مِنَ الْمُشْرِكِیْنَ۔ یہ اس اعلان برأت کی تعبیر اور اس کا کلمہ ہے ۔مطللب یہ ہے کہ میں نے تمام معبودان  باطل سے کٹ کر اور بالکل یکسو ہوکر اپنا رخ اس رب کی طرف  کرلیا ہے جو تمام آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے ۔اور میں مشرکین میں سے نہیں ہوں۔للذی کا" ل" اس بات پر دلیل ہے کہ وجہت کا لفظ اسلمت کے مضمون پر بھی مشتمل ہے ۔یعنی میں نے اپنے آپ کو بالکلیہ آسمان و زمین کے خالق و مالک کے حوالے کردیا ۔یہ توحید اور اسلام کی عظیم آیت اور ملتِ ابراہیمی کا کلمہ جامعہ ہے اور ہم چونکہ اپنی نمازوں میں اسی حقیقت کا اظہار و اعتراف کرتے ہیں اس وجہ سے ان کا آغاز اسی کلمۂ جامعہ سے کرتے ہیں۔(تدبرقرآن)

80۔ حضرت ابراہیمؑ کی قوم کہتی تھی کہ تم جو ہمارے معبودوں کی توہین کرتے ہو۔ڈرتے رہو کہیں اس کے وبال میں تم معاذ اللہ مجنون اور پاگل بن جاؤ ۔ یا اور کسی مصیبت میں گرفتار ہوجاؤ۔اس کا جواب دیا کہ میں ان سے کیا ڈرونگا جن کے ہاتھ میں نفع و نقصان اور تکلیف و راحت کچھ بھی نہیں۔ ہاں میرا پروردگا مجھے کوئی تکلیف پہنچانا چاہے تو اس سے دنیا میں کون مستثنیٰ ہے۔ وہ اپنے علم محیط سے جانتاہے کہ کس شخص کو کن حالات میں رکھنا مناسب ہوگا۔(تفسیر عثمانی)

82۔ ظلم سے مراد شرک:۔ سیدنا عبداللہ بن مسعودؓ فرماتے ہیں کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو اصحابؓ پر بہت گراں گزری(کیونکہ انہوں نے ظلم کو اس کےعام معنوں، معصیت یا زیادتی پر محمول کیا تھا)اور رسول اللہؐ سے عرض کیا کہ ہم میں سے کون ایسا ہے جس نے کبھی ظلم نہ کیا ہو؟آپؐ نے انہیں بتایا کہ یہاں ظلم کا لفظ اپنے خاص معنوں یعنی شرک کے معنی میں استعمال ہواہے جیساکہ سورۃ لقمان میں آیا ہے کہ لقمان نے اپنے بیٹے کو نصیحت کرتے ہوئے فرمایا تھا کہ بیٹا کبھی شرک نہ کرنا کیونکہ شرک سب سے بڑا ظلم ہے۔(بخاری۔کتاب التفسیر،کتاب الایمان باب ظلم دون ظلم نیز کتاب الانبیاء۔باب قول اللہ تعالیٰ واتخذ اللہ ابراہیم خلیلاً)۔۔۔منکرین حدیث اور اہل قرآن کا رد:۔اس حدیث سے یہ معلوم ہوتاہے کہ صحابہ کرام کی زبان بھی اگرچہ عربی زبان تھی اور قرآن بھی عربی زبان میں نازل ہواتھا۔تاہم بعض دفعہ انہیں آیت کا صحیح مفہوم سمجھنے میں دشواری پیش آجاتی تھی۔اوریہی مطلب ہے"یُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰبَ"کا۔مگرمسلمانوں میں سے ہی بعض لوگ ایسے ہیں جو حدیث رسول اللہؐ سے بے نیاز ہوکر محض لغت کی مددسے قرآن کا مفہوم متعین کرنے کی کوشش کرتے ہیں انہیں اپنے اس نظریہ کا انجام سوچ لینا چاہیے اس آیت کے متعلق دواقوال ہیں ایک یہ کہ یہ جملہ بھی سیدنا ابراہیمؑ کا ہی قول ہے اور ان کی اس بحث کا حصہ ہے جو وہ اپنی قوم سے کررہے تھے۔کیونکہ اس سے پہلی آیت میں بھی امن و سلامتی کا ذکر ہے اور اس آیت میں بھی ۔اور یہ امن و سلامتی صرف ان لوگوں کیلئے ہے جو شرک سے اجتناب کرتے ہیں اور دوسرا قول یہ ہے کہ یہ اللہ تعالیٰ کا اپنا قول ہے جو ایک حقیقت کے طورپر یہاں سیدنا ابراہیمؑ کے قصہ کے درمیان بیان کردیا گیاہے۔(تیسیر القرآن)

- ظلم اور شرک ۔احادیث صحیحہ میں منقول ہے کہ نبی کریمؐ نے یہاں ظلم کی تفسیر شرک سے فرمائی جیساکہ سورۂ لقمان میں ہے اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِیْمٌ۔ گویا ظلم کی تنوین تعظیم کیلئے ہوئی ۔تو حاصل مضمون یہ ہوگا کہ مامون و مہتدی صرف وہ ہی لوگ ہوسکتے ہیں جو یقین لائے اس طرح کہ اس میں شرک کی ملاوٹ بالکل نہ ہو۔اگر خدا پر یقین رکھنے کے باوجود شرک کو نہ چھوڑا تو وہ نہ ایمان شرعی ہے نہ اس کے ذریعہ سے امن و ہدایت نصیب ہوسکتی ہے۔وہوکماقال"وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلاَّ وَهُم مُّشْرِكُونَ"(یوسف رکوع12)چونکہ ایمان و شرک کا جمع ہونا بظاہر مستبعد تھا اس لئے مترجم محقق  قدس سرہ (شیخ الہند مولانا محمود الحسن) نے بغرض تسہیل و تفہیم ایمان کا ترجمہ یقین سے اور ظلم کا نقصان سے کیا جو لغت عرب کے عین مطابق ہے۔کماقولہ تعالیٰ "لَمْ تَظْلِم مِّنْهُ شَيْئًا"اور اس نقصان سے مراد شکر ہی لیا جائیگاجیساکہ احادیث میں تصریح ہوچکی اور خود نظم کلام میں لفظ لبس اس کا قرینہ ہے اس کی مفصل تحقیق خود مترجم ؒ مقدمہ میں فرماچکے ہیں وہاں دیکھ لیا جائے۔(تفسیر عثمانی) 

 ابراہیم نے مشرکوں کو کیا دلیل دی تھی؟ وہ دلیل یہ تھی کہ اگر ہر چیز کا خالق ومالک اللہ تعالیٰ ہے تو ہر چیز پر تصرف اور اختیار بھی صرف اسی کا ہونا چاہیے ۔یہ کس قدر ناانصافی کی بات ہے کہ ہر چیز کا خالق ومالک تواللہ تعالیٰ ہو اور اس کے اختیارات میں اور اس کی عبادت میں دوسروں کو بھی شریک کرلیا جائے۔اس آیت سے یہ معلوم ہوتاہے کہ سیدنا ابراہیمؑ کی قوم بھی اس بات کی قائل تھی کہ اس کائنات کا خالق و مالک  اللہ تعالیٰ ہےاگر وہ اس بات کی قائل نہ ہوتی تو اس بحث کا انداز بیان کسی اور انداز کا ہوتا۔(تیسیر القرآن)

84۔ نوحؑ بن ملک،حضرت ابراہیمؑ کے اجداد میں سے مشہور و معروف نبی ہیں، توریت میں بھی آپ کا ذکر تفصیل کے ساتھ ہے،توریت میں جو نسب نامہ درج ہے ،اس کے اعتبار سے سے حضرت ابراہیمؑ خلیل حضرت نوحؑ کی گیارہویں پشت میں ہیں آپ کا وطن وہی تھا ،جو تاریخ کے اس ابتدائی دور میں نسل انسانی کا وطن تھا ،یعنی عراق کا دوآبہ دجلہ و فرات۔(تفسیر ماجدی)

85۔ یحیٰ بن زکریاؑ۔متوفی سنہ30ء عربی اور اردو انجیل میں ان کا نام یوحنا آیاہے۔۔۔الیاسؑ۔ یہ غالباً وہ ہیں جن کا ذکر توریت کے بعض صحیفوں میں ایلیاہ نبی کے نام سے آیا ہے اور ان کے خارق ِ عادت بہت سے دئیے ہیں(1۔سلاطین وغیرہ)انگریزی تلفظ میں (ELIJAH)۔۔۔۔۔اہل کتاب نے اپنے یہاں کے انبیاء کی سیرتوں کو جی بھر کر داغدار کردیا تھا،قرآن مجید نے آکر از سرنو ان کی عصمت قائم کی ۔(تفسیر ماجدی)

86۔اس مقام پر اللہ تعالیٰ نے اٹھارہ انبیاء و رسل کا یک جا ذکر فرمایا اور قرآن میں کل ستائیس انبیاء و رسل کا ذکر آیا ہے ان میں سے سیدنا لقمان کی نبوت اختلافی ہے اور جن انبیاء کا یہاں ذکر نہیں آیا وہ یہ ہیں۔سیدنا آدمؑ،ادریسؑ،ہودؑ،صالحؑ،شعیبؑ،ذوالکفل،عزیرؑ اور محمد رسول اللہؐ اور جن اٹھارہ انبیاءؑ کا ذکر آیا ہے مناسب ہے کہ یہاں ترتیب زمانی کے لحاظ سے ان میں سے چند انبیاء کے مختصر حالات زندگی درج کردئیے جائیں۔۔۔حضرت نوحؑ ،آپ کی ساڑھے نو سو سال کی تبلیغ کے نتیجہ میں صرف چالیس آدمی ایمان لائے۔۔۔طوفان کے بعد 350 سال زندہ رہے اور تبلیغ کرتے رہے۔۔۔سیدنا لوطؑ سیدنا ابراہیمؑ کے چچا زاد بھائی ہیں۔۔۔سیدنا موسیٰؑ نے اپنی وفات سے پہلے یوشع بن نون کو اپنا خلیفہ مقرر کیا۔یہی یوشع سیدنا خضر سے ملاقات کے دوران سیدنا موسیٰ کے ہم سفر تھے۔۔۔سیدنا داؤدؑ: آپ کے ہاتھوں میں لوہا،تانبا موم کی طرح نرم ہوجاتا۔۔۔اپنی زندگی میں بیت المقدس کی بنیاد رکھی جسے بعد میں سیدنا سلیمانؑ نےپوراکیا۔۔۔سیدنا زکریاؑ: آپ سیدہ مریم بن عمران(والدہ عیسیٰؑ)کے حقیقی خالوتھے۔چنانچہ سیدنازکریاؑ ہی سیدہ مریم کے مربی اور کفیل قرارپائے۔۔۔سیدنا یحییؑ: سیدنا عیسیٰؑ کے خالہ زاد بھائی تھے۔اس وقت کے ایک یہودی حاکم ذونواس نے اپنی ایک رقاصہ کے مطالبہ اور دلجوئی کی خاطر آپ کا سرقلم کروایا۔(تیسیر القرآن)

90۔سابقہ شریعتوں کا اتباع کس صورت میں؟: ۔۔۔۔اسی طرح تورات میں شادی شدہ زانی اور زانیہ کو سنگسار کرنے کا حکم دیا آپ کے پاس ایک ایسے ہی شادی شدہ یہودی اور یہودن کا مقدمہ لایا گیا تو آپ نے ان کے سنگسار کرنے کا حکم دیا اور ساتھ ہی یہ بھی فرمایا "اے اللہ! سب سے پہلے میں تیرے اس حکم کو زندہ کرتاہوں جسے ان یہودنے مردہ کردیا تھا۔"(مسلم۔ کتاب الحدود۔باب رجم الیہود واھل الذمۃ فی الزنا)۔۔۔اس سے معلوم ہوا کہ آپ کی رسالت بھی تمام اقوم عالم کیلئے اور قیامت تک کیلئے ہے اور یہ قرآن بھی اسی طرح سب لوگوں کیلئے کتاب ہدایت ہے اس کے بعد نہ کوئی نبی یا رسول آنے والاہے اور نہ ہی اللہ کی طرف سے تاقیامت کتاب نازل ہوگی۔(تیسیر القرآن)

- ذِكْرٰى لِلْعٰلَمِیْنَ۔ذکریٰ کے ساتھ للعرب نہیں للعالمین فرمایا ہے یعنی اس کی ہدایت اور اس کے قانون کسی ایک ملک و قوم کے ساتھ مخصوص نہیں،سارے عالم کیلئے ہیں۔اور اس پہلو کو فخر المفسرین فخررازی نے نظرانداز نہیں ہونے دیا ہے۔(تفسیر ماجدی)

- یعنی اگر تم نہیں مانتے تو میرا کوئی  نفع فوت نہیں ہوتا کیونکہ میں تم سے کسی طرح کے اجر کا طالب نہیں۔ میرا اجر تو خدا کے یہاں ثابت ہے۔ہاں تم نصیحت سے انحراف کرکے خود اپنا نقصان کروگے ۔سارے جہان میں سے ایک نہیں تو دوسرا نصیحت کو قبول کرے گا ۔جو انکار کریگا اسے اپنی محرومی اور بدبختی کا ماتم کرنا چاہئے۔(تفسیر عثمانی)

دور نبوی میں تورات کی صورت:۔اس آیت کے اس جملہ سے معلوم ہوتاہے کہ آپؐ کے زمانہ میں جوتورات یہود کے پاس تھی وہ مجلد کتاب کی صورت میں نہیں تھی بلکہ الگ الگ اوراق کی صورت میں تھی اور یہود کیلئے ایسی صورت میں بددیانتی کرنا نسبتاً بہت آسان تھا وہ جن آیات کو چھپانا چاہتے وہ ورق ہی غائب کردیتے تھے اور جو کچھ اس کتاب میں تحریف کرنا اور من مانی تاویل یا شرح کرنا مقصود ہوتی تو الگ نیا ورق لکھ کر اس میں شامل کردیتے تھے ۔رجم کی آیت یارسول اللہؐ سے متعلقہ آیات کو وہ اسی طرح چھپاجاتے تھے کہ ایسے اوراق درمیان سے نکال کر انہیں غائب کردیتے تھے اور اس بات کی یعنی تورات الگ الگ اوراق پر لکھا ہونے کی تائید اس حدیث سے ہوجاتی ہے کہ ایک دفعہ سیدنا عمرؓ کو ایسے چنداوراق مل گئے جنہیں انہوں نے رسول اللہؐ کے سامنے پڑھنا شروع کردیا۔جس سے آپؐ کے چہرہ پر ناراضگی کے آثار نمودار ہوگئے اور یہ حدیث اپنے مناسب مقام پر گزرچکی ہے۔)تیسیر القرآن(

۔ مَا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهٖٓ اِذْ قَالُوْا مَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ عَلٰي بَشَرٍ مِّنْ شَيْءٍ ۭ۔ اوپر ہم اشارہ کرچکے ہیں کہ یہ قول کہ“ اللہ نے کسی بشر پر کوئی چیز نہیں اتاری ہے ”یہود کا ہے۔ اگرچہ ان کے ذہن میں تو بات یہ رہی ہوگی کہ اب موسیٰ کی کتاب اور ان کی شریعت کے بعد کسی نئی کتاب و شریعت کی ضرورت باقی نہیں رہی لیکن یوں صاف صاف بات کہنے میں عربوں کی قومی حمیت کے بھڑکنے کا، جیسا کہ ہم نے اشارہ کیا، اندیشہ تھا اس وجہ سے انہوں نے اس پہلو کو بچاتے ہوئے کہہ دیا کہ خدا نے کسی پر بھی کچھ نہیں اتارا ہے کہ اپنا مقصد بھی حاصل ہوجائے اور کسی کو کوئی بدگمانی بھی نہ ہو، یہاں جواب میں ان کے قول کا ظاہر اور باطنی دونوں ہی پہلو ملحوظ ہے۔ (تدبرِ قرآن)

۔ شُبہ کیا جاسکتا ہے کہ ایک یہودی جو خود توراۃ کو خدا کی طرف سے نازل شدہ کتاب مانتا ہے، یہ کیسے کہہ سکتا ہے کہ خدا نے کسی بشر پر کچھ نازل نہیں کیا۔ لیکن یہ شبہ صحیح نہیں ہے، اس لیے کہ ضد اور ہٹ دھرمی کی بنا پر بسا اوقات آدمی کسی دوسرے کی سچی باتوں کو رد کرنے کے لیے ایسی باتیں بھی کہہ جاتا ہے جن سے خود اس کی اپنی مسلمہ صداقتوں پر بھی زد پڑجاتی ہے۔ یہ لوگ محمد ﷺ کی نبوت کو رد کرنے پر تلے ہوئے تھے اور اپنی مخالفت کے جوش میں اس قدر اندھے ہوجاتے تھے کہ حضور ﷺ کی رسالت کی تردید کرتے کرتے خود رسالت ہی کی تردید کر گزرتے تھے۔ اور یہ جو فرمایا کہ لوگوں نے اللہ کا بہت غلط اندازہ لگایا جب یہ کہا، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ انھوں نے اللہ کی حکمت اور اس کی قدرت کا اندازہ کرنے میں غلطی کی ہے۔ جو شخص یہ کہتا ہے کہ خدا نے کسی بشر پر علم حق اور ہدایت نامہ زندگی نازل نہیں کیا ہے وہ یا تو بشر پر نزول وحی کو ناممکن سمجھتا ہے اور یہ خدا کی قدرت کا غلط اندازہ ہے، یا پھر وہ یہ سمجھتا ہے کہ خدا نے انسان کو ذہانت کے ہتھیار اور تصرف کے اختیارات تو دے دیے مگر اس کی صحیح رہنمائی کا کوئی انتظام نہ کیا، بلکہ اسے دنیا میں اندھا دھند کام کرنے کے لیے یونہی چھوڑ دیا، اور یہ خدا کی حکمت کا غلط اندازہ ہے۔ (تفہم القرآن)

92۔ ۔۔فخررازی اس آیت کے ذیل میں جو اپنا ذاتی تجربہ بیان کرتے ہیں وہ بجنسہٖ نقل ہونے کے قابل ہے"اس کتاب کا مصنف محمد بن عمررازیؒ کہتاہے کہ میں نے بہت سے علوم حاصل کئے نقلی بھی اور عقلی بھی،لیکن کسی علم سے بھی مجھے دین و دنیا میں وہ خیر و سعادت نہ محسوس ہوئی جو اس علم (قرآن)کی خدمت سے حاصل ہوئی"۔۔۔اب سوال یہ رہ جاتاہے کہ مکہ کا یہ نام ام القریٰ(جس کے لفظی معنی بستیوں کے مرکز کے ہیں)پڑا کیوں؟بعض نے کہا کہ اس لئے کہ ساری اقلیموں کی روحانی پرورش کا سامان یہیں سے پیدا ہوتاہےبعض نے کہا کہ اس لئے کہ قدیم جغرافیہ کے لحاظ سے یہ زمین کے عین وسط میں واقع تھا ،کسی نے کہا اس لئے کہ اس وقت حجاز ،خصوصاً اس کا یہ شہر ،دنیا کی تہذیبوں کا سنگم تھا،یعنی اس کے ایک بازومیں مصری،رومی،یونانی تہذیب تھی، اور دوسرے بازومیں  کلدانی،ایرانی اورہندی تمدن،کسی نے کہا کہ اس لئے آج بھی دنیا کے تین بڑے براعظموں ایشیاء ،افریقہ اور یورپ کا سرراہہ عین ساحل حجاز سے پھوٹتاہے،ہوسکتاہے کہ یہ سب کے سب اسباب صحیح ہوں۔اور کیا عجب ہے کہ آگے چل کر کبھی یہ بھی ثابت ہوجائے کہ حجاز کی آب و ہوا ہمیشہ سے اتنی گرم و خشک تھی ،بلکہ کسی بہت ہی قدیم زمانہ میں معتدل یا سرد رہ چکی ہے،اور اس وقت یہ بستی تہذیب و تمدن کا مرکز تھی،اور ساری دنیا کی تہذیبیں یہیں سے نکلی اور پھوٹی ہیں،لفظ ام القریٰ کا پورا اعجاز اس وقت کھلے گا ۔۔۔ وَ مَنْ حَوْلَهَا۔ جب مکہ معظمہ نافِ زمین یا مرکز بلاد قرار اپایا ،تو اس کی ہر طرف آبادی جہاں تک بھی پھیلی ہوگی ،سب من حولھا ہی کے تحت میں آئے گی۔(تفسیر ماجدی)

93۔ سب سے زیادہ ظالم کون ہے؟ اس آیت میں سب سے بڑے ظالموں کی تین اقسام بیان فرمائیں ایک وہ جس نے کوئی بات تو خود تراشی ہو اور اللہ کے ذمے لگادے کہ یہ اللہ کا حکم ہے۔اس میں وہ تمام لوگ شامل ہیں جو شرک و بدعات کی مختلف اقسام کو ایجاد توخود کرتے ہیں پھر انہیں شریعت سے ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور اس طرح ان رسوم و بدعات پر مذہبی تقدس کا خول چڑھادیتے ہیں اس میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جو اللہ کی آیات کا غلط مطلب نکال کر اور ان کی غلط تاویل کرکے غلط سلط فتوے دیتے ہیں اور اس کے عوض عارضی فوائد حاصل کرتے ہیں۔دوسرے وہ جھوٹے نبی جنہوں نے آپؐ کے بعد اپنی نبوت کا دعویٰ کیا ہے یا کریں گے حالانکہ آپؐ خاتم النبیین ہیں جیسے مسیلمہ کذاب، اسود عنسی، سجاح بن حارث اور مرزا غلام احمد قادیانی اور ایسے ہی دوسرے لوگ اور آپؐ نے فرمایا ہے کہ میرے بعد تیس کے لگ بھگ ایسے کذاب اور دجال پیدا ہوں گے جو اپنی نبوت کا دعویٰ کریں گے۔(مسلم ۔کتاب الفتن۔باب قولہؐ ان بین یدی الساعۃ کذابین قریبا من ثلاثین)اور تیسرے وہ لوگ جو یہ دعویٰ کریں کہ ہم بھی قرآن جیسی چیز بناسکتے ہیں۔ جیساکہ ایک دفعہ کفار مکہ نے بھی کہا تھا کہ"لَوْ نَشَآءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هٰذَاۤ"(8: 31)حالانکہ جب قرآن نے ان کو ایسی ایک ہی سورت بنالانے کا چیلنج کیا تو وہ اپنی بھرپور اور اجتماعی کوششوں کے باوجود اس کی نظیر لانے پر قادرنہ ہوسکے تھے۔(تیسیر القرآن)

- رسول اللہ ؐ کے معاصرین میں، نزول وحی کے طویل عرصہ کے زمانہ میں بعض ایسے بدبخت بھی تھے جنہوں نے یہ کہنا شروع کردیا تھا کہ ایسا کلام تو ہم بھی نازل کرسکتے ہیں ،حدیث و سیر کی کتابوں میں ان کے نام نضر بن حارث اور عبداللہ بن سعد بن ابی سرح منقول ہیں۔۔۔مرشد تھانویؒ نےفرمایا کہ کوئی شخص کوئی خواب تراشے یا کسی وارد یا الہام ِ کاذب کا دعویٰ کرے،یا اپنے اوہام و خیالات کو فیض غیبی کہے، وہ بھی اسی ضمن میں آجاتاہے۔بعض فقہاء مفسرین نے کہا ہے کہ جو فقہ و سنن اور آثار سلف سے اپنے کو مستغنی سمجھ کر خودرائی اختیار کرتا اور کہتاہے کہ میری رائے فلاں مسئلہ میں یہ ہے، اور عام احکام عوام کیلئے ہیں، مجھ جیسے خواص کیلئے نہیں،وہ بھی اسی وعید کے تحت میں آجاتا ہے۔(تفسیر ماجدی)

96۔ بے جان سے مراد نطفہ یا انڈہ ہے جن سے انسان اور حیوانات کی تخلیق ہوتی ہے۔(معارف القرآن)

ــــ اللہ تعالیٰ کی قدرت کا دوسرا اعجاز ۔بے جان انڈے سے جاندار مرغی پیدا کرنا اور قطرہ آب سے زندہ انسان ۔یا بد سے نیک اور نیک سے بد پیدا کردینا۔(ضیاء القرآن)

ــــ زندہ کو مردہ سے نکالنےکا مطلب بے جان مادہ سے زندہ مخلوقات پیدا کرنا اورمردہ کو  زندہ سے خارج کرنے کا مطلب جاندار اجسام میں سے بے جان مادوں کو خارج کرناہے۔(تفہیم القرآن)

ــــ آم درخت اور لہلہاتا ہواپودا پیدا ہوجاتاہے اور پھر اسی سرسبز و شاداب درخت اور لہلہاتے ہوئے پودے پر زردی ،خشکی،اور مردنی طاری ہونی شروع ہوجاتی ہے ۔یہاں تک کہ ایک دن وہ ختم ہوجاتاہے۔یہی مشاہدہ ہم انسانوں اور حیوانوں میں کرتے ہیں ۔یہاں تک کے قوموں اور ملتوں کے اندر بھی موت اور زندگی ،عروج و زوال کی یہی داستان برابر دہرائی جارہی ہے۔ایک قوم پردۂ عدم سے نکلتی ہے ساری دنیا پر چھا جاتی ہے اور پھر وہی قوم ایک دن آتاہے کہ پردۂ عدم میں جا چھپتی ہے ۔موت اور زندگی کے اس قانون سے کسی کےلئے مفر نہیں۔۔۔۔۔۔ عام طور پر لوگوں نے اس آیت کو انڈے اور مرغی اور مرغی اور انڈے کی حکایت تک محدود رکھا ہے لیکن اوپر کی تفصیل سے یہ بات واضح ہوئی کہ یہ تعبیر ہے قدرت کے ان قوانین کی جو اس نے بےجان چیزوں کے اندر زندگی کے اور جاندار چیزوں کے اندر موت کے ودیعت کیے ہیں، جن کو صرف قدرت ہی بروئے کار لاتی ہے اور جن کی گرفت سے کوئی آزاد نہیں ہے۔ ۔(تدبرقرآن)

ــــ اخروی زندگی ۔۔پردلیل:۔یہ اللہ کے خالق ومالک اور قادر مطلق ہونے کی دوسری دلیل ہے کہ وہ زندہ چیز سے مردہ اور مردہ چیز سے زندہ چیز پیدا کرتاہے کوئی انسان یا کوئی دوسری مخلوق یہ دونوں کام نہیں کرسکتی ۔پھر جب صورت حال یہ ہے تودوسرے اللہ کے اختیار و تصرف میں شریک کیسے بن جاتے ہیں۔پھر مردہ سے زندہ اور زندہ سے مردہ پیدکرنے کی بھی کئی صورتیں ہیں مثلاً اللہ نے انسان کو مٹی سے پیدا کیا جو بے جان ہے پھر اس کی تمام ضروریات اسی مٹی یا زمین سے وابستہ کردیں۔ پھر یہ زندہ انسان مرنے کے بعد اسی مردہ مٹی میں چلاجاتاہے۔اسی حقیقت سے اللہ تعالیٰ نے معاد پر استدلال فرمایا ہے مثلاً زمین سے پودے اور درخت پیدا ہوتے ہیں جن میں زندگی کے آثار موجود ہوتے ہیں پھر یہی چیزیں زمین میں مل کر پھر مردہ بن جاتی ہیں۔مثلاً مرغی سے انڈا پیدا ہوتا ہے پھر انڈے سے مرغی پیدا ہوتی ہے گویا زندہ سے مردہ مردہ سے زندہ پیدا ہونے کی بے شمار مثالیں اس دنیا میں موجود ہیں۔(تیسیر القرآن)

۔اس آیت میں تقدیر کا لفظ وہی مفہوم رکھتاہے جو پلاننگ (Planning) کا مفہوم ہے۔(تدبرقرآن)

97۔وجودباری تعالیٰ پر دلائل:۔اکثر علماء کے خیال کے مطابق جائے قرار سے مراد روئے زمین پر اس کی زندگی کی مدت ہے اور مستودع سے مراد اس کی قبر ہے یا وہ جگہ جہاں سے مرنے کے بعد ٹھکانے لگایا جاتاہے۔(تیسیر القرآن)

98۔ "مستقر" ٹھہرنے کی جگہ جسے ٹھکاناکہا اور "مستودع" سپرد کئے جانے اور امانت رکھے جانے کی جگہ کو کہتے ہیں حضرت شاہ صاحب کے مطابق :"اول سپرد ہوتاہے ماں کے پیٹ میں کہ آہستہ آہستہ دنیا کے اثر پیدا کرے پھر آکر ٹھہرتاہے دنیا میں پھر سپرد ہوگا قبر میں کہ آہستہ آہستہ اثر آخرت پیداکرے پھر جاکر ٹھہرے گا جنت یا دوزخ میں"۔(تفسیر عثمانی)

- علمائے تفسیر میں سے کسی نے فرمایا کہ مستودع ماں کا پیٹ اور مستقر دنیا ہے،کسی نے فرمایا کہ مستودع قبر ہے اور مستقر دارِ آخرت ہے۔تفسیر مظہری میں ہے کہ انسان کی ابتدائے آفرینش سے آخرت تک جتنے مراحل اور درجات ہیں وہ سب مستودع ہیں خواہ وہ شکمِ مادر ہو ،زمین پر رہنے سہنے کی جگہ یا قبر و برزخ۔(معارف القرآن)

ــــ پھر مدفن کےلئے مستودع کا لفظ استعمال کرکے ایک لطیف اشارہ مرنے کے بعد اٹھائے جانے کی طرف بھی فرمادیا کہ انسان جب مرتاہے تو یہ نہیں ہوتاکہ وہ ختم ہوگیا بلکہ وہ زمین کی تحویل میں دے دیا جاتاہے جہاں سے وہ پھر اٹھایا جائے گا۔(تدبر قرآن)

- دلائل اپنی توحید، صنعت و حکمت کے۔ اَنْشَاَكُمْ۔خطاب عام نسل انسان سے ہے۔ مِّنْ نَّفْسٍ وَّاحِدَةٍ۔یعنی مراد حضرت آدمؑ سے ہے۔ یہاں وحدت انسانی کو بہ طور ایک حقیقت کے بیان کیا ہے اور اس مسئلہ کو صاف کردیا ہے کہ سب نو ع انسانی کا مورثِ اعلیٰ ایک ہی ہواہے،کئی نہیں ہوئے ہیں ،جیساکہ بعض ناقص فلسفیوں اور بعض باطل مذہب والوں نے خیال کیا ہے۔اس ایک اصل کو مان لینے سے انسانیت جو آج "مہذب و غیر مہذب"، کالی "گوری"،صاحب اور "نیٹو"،"برہمن" اور "شودر"،"مشرقی"اور "مغربی "اور خداجانے کتنی اور ٹکڑیوں میں بٹی ہوئی ہے،پھر ایک بنی آدم کی وحدت میں تبدیل ہوسکتی ہے؟ اور دنیا کے کتنے جھگڑے اور خرخشے مٹ سکتے ہیں۔(تفسیر ماجدی)

99۔یعنی صورت شکل، مقدار، رنگ و بواور مزہ کے اعتبار سے بعضے پھل ایک دوسرے سے ملتے جلتے ہیں،بعضے نہیں۔۔۔یعنی ابتداً جب پھل آتاہے تو کچا،بدمزہ اور ناقابل انتفاع ہوتاہے۔پھر پکنے کے بعد کیسالذیذ ،خوش ذائقہ اور کار آمد بن جاتاہے۔یہ سب خدا کی قدرت کا ظہور ہے۔۔۔جب حق تعالیٰ نے اپنے فضل و رحمت سے ہماری دنیوی زندگی اور مادی حوائج کے انتظام و انصرام کےلئے اس قدر اسبابِ ارضی و سماوی مہیا فرمائے ہیں ،اُس نے ہمارے اخروی و روحانی معاملات کے سامان نہیں کئے ہوں گے۔(تفسیر عثمانی)

- یہ سائنس کا عجیب اندھا پن ہے کہ اس کو حکمت تو نظر آتی ہے لیکن حکیم نظر نہیں آتا۔ربوبیت تو نظر آتی ہے، رب نہیں نظر آتا۔۔۔۔۔ ہرورق معرفت ِ کردگار کا دفتر ہے ۔ہڑپہ اور موہنجودارومیں کوئی ٹوٹا ہوا مرتبان ہو یا کسی ٹھیکری کی بنیاد پر پوری تہذیب کی عمارت تو کھڑی کر دیتے ہیں مگر باری تعالیٰ نے ایک ایک پتی پر اپنی حکمت کے جو نقش ثبت کئے ہیں وہ انہیں نظر نہیں آتے۔۔۔۔۔ مادی ضروریات کا تو اتنا اہتمام مگر کیسے ممکن ہے کہ باری تعالی ہماری روحانی تشنگی کے بجھانے کا کوئی اہتمام نہ کرے۔(تدبر قرآن)

100۔ خَرَْقُوْا لَهٗ بَنِیْنَ وَ بَنٰتٍ۔خدا کا صاحبِ اولاد ہونا،اپنے کو دیوتاؤں کی اولاد سمجھنا ، یہ مرض مشرک قوموں میں بہت زیادہ عام اور مشترک رہاہے ،ہندوستان کے برہمنوں اور چھتریوں کا اپنے کو سورج بنسی اور چندر بنسی کہلانا،یا اپنے کو سورج دیوتا اور چندرماں دیوتا کی اولاد قراردینا، یونانی شرفاء کا اپنے کو خدازادہ یا دیوتا زادہ مشہور کرنا،یہ سب اسی مشرکانہ و گستاخانہ ذہنیت کے کرشمے ہیں ۔خود مسیحیوں کا عقیدہ ابنیت ِ الٰہی (حضرت مسیحؑ کے متعلق )بھی اسی اصل کی ایک فرع ہے۔(تفسیر ماجدی)

۔نصاریٰ حضرت مسیحؑ کو، بعض یہود حضرت عزیرؑ کو خدا کا بیٹا اور مشرکین ملائکۃ اللہ کو خدا کی بیٹیاں کہتے تھے۔(تفسیر عثمانی)

101۔ اس نے زمین و آسمان کو بغیر کسی مادہ کے اور بغیر کسی سابقہ نقشہ یا نظیر کے وجود بخشا ۔اس سے مادہ پرستوں کا رد ہوا۔اور چونکہ اس کی بیوی ہی نہیں  لہذا اللہ کا کوئی بیٹا اور بیٹی بھی نہیں ہوسکتے ۔اس سے یہود و نصاریٰ اور مشرکین سب کا رد ہوا ۔یہود عزیرؑ کو ابن اللہ کہتے تھے اور نصاریٰ سیدنا عیسیٰؑ کو اور مشرکین عرب فرشتوں کو اللہ کی بیٹیاں قراردیتے تھے اور دوسرے ممالک کے مشرکوں نے تو اس قدر اللہ کے بیٹے بیٹیاں بناڈالے جن کا شمار بھی نہیں۔انہوں نے توایسے دیوی دیوتاؤں کی پوری نسل ہی چلادی۔حالانکہ یہ سب چیزیں اللہ کی مخلوق ہیں۔(تیسیر القرآن)

103۔ کیا اس دنیا میں دیدار الٰہی ممکن ہے؟ مسروق بن اجدع کہتے ہیں کہ میں سیدہ عائشہؓ کے پاس بیٹھا تھا۔ انہوں نے مجھے (مخاطب کرکے)کہا:ابوعائشہ(مسروق کی کنیت)تین باتیں ایسی ہیں کہ ان میں سے کوئی بات بھی اگر کسی نے کہی تو اس نے اللہ پر جھوٹ باندھا۔جس نے کہا کہ محمدؐ نے(شب معراج میں)اپنے پروردگار کو دیکھا اس نے اللہ پر بڑا جھوٹ باندھا کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتاہے:"لَا تُدْرِكُهُ الْاَبْصَارُ ۔۔۔"الآیہ۔نیز فرماتاہے:"وَ مَا كَانَ لِبَشَرٍ ۔۔۔"مسروق بن اجدع کہتے ہیں میں اس وقت تکیہ لگائے ہوئے تھا۔میں اٹھ کر بیٹھ گیا اور کہا:ام المومنین ! جلدی نہ کیجئے۔کیا اللہ تعالیٰ نے یہ نہیں فرمایا:"وَ لَقَدْ رَاٰهُ نَزْلَةً اُخْرٰى"نیز فرمایا:"وَ لَقَدْ رَاٰهُ بِالْاُفُقِ الْمُبِیْنِ"سیدہ عائشہ ؓنے فرمایا :اللہ کی قسم! میں نے اس بارے میں رسول اللہؐ سے پوچھا تھا تو آپؐ نے فرمایا :وہ تو جبریل تھے جنہیں میں نے دیکھا تھا۔اور دونوں بار ان کی اصلی صورت میں نہیں بلکہ آسمان سے اترتے دیکھا اور وہ اتنے بڑے تھے کہ زمین و آسمان کے درمیان کی فضا بھرگئی تھی۔"اور جس نے یہ سمجھا کہ محمد رسولؐ نے منزل من اللہ وحی سے کچھ چھپایا اس نے اللہ پر جھوٹ باندھا کیونکہ اللہ فرماتاہے "یٰۤاَیُّهَا الرَّسُوْلُ بَلِّغْ"اور جس نے یہ سمجھا کہ محمدؐ کل کو ہونے والی بات جانتے تھے۔ اس نے اللہ پر جھوٹ باندھا کیونکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے"لَّا یَعْلَمُ مَنْ فِی السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضِ الْغَیْبَ اِلَّا اللّٰهُ"(ترمذی ابواب التفسیر)البتہ قیامت کو انسان اللہ تعالیٰ کو دیکھ سکے گاجیساکہ بے شمار آیات اور احادیث سے ثابت ہے۔لیکن اللہ تعالیٰ کی ذات ایسی ہے جو کائنات کی معمولی معمولی اشیاء کو دیکھ رہاہے اور ہر لمحہ انکی خبر گیری کررہاہے۔پھر ان کی ہر چھوٹی موٹی ضرورت کو پورا بھی کرتا رہتاہے۔۔۔قرآن آپ نے کس سے سیکھا ہے؟اللہ تعالیٰ کے وجود اور اس کی معرفت کیلئے بہت سے ایسے دلائل ذکر کردئیے گئے ہیں کہ اگر کوئی شخص ان میں غور و فکر کرے گا تو یقیناً حقیقت کو پالے گا اور اس میں اسی کا بھلاہے۔اور جو خود ہی کچھ نہیں سمجھنا چاہتاتو وہ خود ہی اس کا نقصان برداشت کرے گا۔اس سے آگے یک لخت متکلم بدل گیا ہے پہلے سلسلہ کلام اللہ تعالیٰ کی طرف سے تھا اور "میں تم پر حافظ نہیں"یہ جملہ رسول اللہؐ کی زبان سے ہے۔اس طرح کی ضمائر کی تبدیلی کلام عرب میں بکثرت پائی جاتی ہے اور ایسے کلام  کو اتنا ہی زیادہ فصیح شمار کیا جاتاہے۔یعنی رسول اللہؐ یہ فرمارہے ہیں کہ جولوگ ان بصیرت افروز دلائل میں غور و فکر کی زحمت ہی گوارانہیں کرتے تو میرے ذمہ یہ ڈیوٹی نہیں کہ میں وہ دلائل ایسے لوگوں کو دکھا کے یہ سمجھا کے چھوڑوں۔(تیسیر القرآن)

۔رسول کریم ﷺ نے فرمایا کہ جب اہل جنت، جنت میں داخل ہوجائیں گے تو حق تعالیٰ ان سے فرمائیں گے کہ جو نعمتیں جنت میں مل چکی ہوں ان سے زائد اور کچھ چاہئے تو بتلاؤ کہ ہم وہ بھی دیدیں، یہ لوگ عرض کریں گے، یا اللہ ! آپ نے ہمیں دوزخ سے نجات دی، جنت میں داخل فرمایا، اس سے زیادہ ہم اور کیا چاہیں ؟ اس وقت حجاب درمیان سے اٹھا دیا جائے گا، اور سب کو اللہ تعالیٰ کی زیارت ہوگی، اور جنت کی ساری نعمتوں سے بڑھ کر یہ نعمت ہوگی، یہ حدیث صحیح مسلم میں حضرت صہیب ؓ سے منقول ہے۔۔۔۔۔۔اور صحیح بخاری کی ایک حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ ایک رات چاند کی چاندنی میں تشریف فرما تھے، اور صحابہ کرام رضوان اللہ علیہ اجمعین کا مجمع تھا، آپ ﷺ نے چاند کی طرف نظر فرمائی اور پھر فرمایا کہ (آخرت میں) تم اپنے رب کو اسی طرح عیاناً دیکھو گے جیسے اس چاند کو دیکھ رہے ہو۔ ترمذی اور مسند احمد کی ایک حدیث میں بروایت ابن عمر ؓ منقول ہے کہ اللہ تعالیٰ جن لوگوں کو جنت میں خاص درجہ عطا فرمائیں گے، ان کو روزانہ صبح وشام حق تعالیٰ کی زیارت نصیب ہوگی۔ ۔۔۔۔۔۔خلاصہ یہ ہے کہ دنیا میں کسی کو حق تعالیٰ کی زیارت نہیں ہو سکتی، اور آخرت میں سب اہل جنت کو ہوگی، اور رسول کریم ﷺ کو جو شب معراج میں زیارت ہوئی وہ بھی درحقیقت عالم آخرت ہی کی زیارت ہے، جیسا شیخ محی الدین ابن عربی نے فرمایا کہ دنیا صرف اس جہان کا نام ہے جو آسمانوں کے اندر محصور ہے، آسمانوں سے اوپر آخرت کا مقام ہے، وہاں پہنچ کر جو زیارت ہوئی اس کو دنیا کی زیارت نہیں کہا جاسکتا۔ (معارف القرآن)

105۔ دل کے اقرار کے باوجود زبان و عمل سے جو قوم رسول کی تکذیب پر اڑی رہتی ہے ، سنتِ الہی یہ ہے کہ وہ قوم ہلاک کر دی جاتی ہے۔ (تدبرِ قرآن)

106۔ پہلے بتایا جاچکا ہے کہ یہ سورہ ہجرت سے تقریباً ایک سال پہلے نازل ہوئی تھی (ماسوائے چھ آیات کے)اور اس وقت مسلمانوں پر سخت آزمائش کا دورتھا۔ اس وقت یہی حکم تھا کہ مشرکوں سے کنارہ کش رہاجائے۔لیکن جب فتح مکہ کے بعد اسلام کو غلبہ حاصل ہوگیا تو پھر یہ حکم نہ رہابلکہ ان کے ساتھ جنگ و جدال کا حکم ہوا۔اور کعبہ میں ان کا داخلہ ممنوع قراردیا گیا۔جیساکہ سورہ توبہ کے آغاز میں مشرکین کیلئے احکام بیان ہوئے ہیں۔(تیسیر القرآن)

107۔ مطلب یہ ہے کہ تمہیں داعی اور مبلغ بنایا گیا ہے، کو توال نہیں بنایا گیا۔ تمہارا کام صرف یہ ہے کہ لوگوں کے سامنے اس روشنی کو پیش کردو اور اظہار حق کا حق ادا کرنے میں اپنی حد تک کوئی کسر اٹھا نہ رکھو۔ اب اگر کوئی اس حق کو قبول نہیں کرتا تو نہ کرے۔ تم کو نہ اس کام پر مامور کیا گیا ہے کہ لوگوں کو حق پرست بنا کر ہی رہو۔ (تفہیم القرآن)

108۔  آیت کا شان نزول ابن جریر کی روایت کے مطابق یہ ہے کہ جب رسول کریم ﷺ کے عم محترم ابو طالب مرض الموت میں تھے تو قریش کے مشرک سردار جو رسول کریم ﷺ کی عداوت اور ایذاء رسانی میں لگے ہوئے تھے، اور قتل کی سازشیں کرتے رہتے تھے، ان کو یہ فکر ہوئی کہ ابو طالب کی وفات ہمارے لئے ایک مشکل مسئلہ بن جائے گی، کیونکہ ان کے بعد اگر ہم محمد ﷺ کو قتل کریں گے تو یہ ہماری عزت شرافت کے خلاف ہوگا کہ لوگ کہیں گے کہ ابو طالب کے سامنے تو ان کا کچھ بگاڑ نہ سکے، ان کے موت کے بعد اکیلا پا کر قتل کردیا، اس لئے اب وقت ہے کہ ہم مل کر خود ابو طالب ہی سے کوئی فیصلہ کن بات کرلیں۔۔۔۔۔ یہ بات تقریباً ہر لکھا پڑھا مسلمان جانتا ہے کہ ابو طالب اگرچہ مسلمان نہیں ہوئے تھے لیکن آنحضرت ﷺ کی نہ صرف محبت بلکہ عظمت و جلالت بھی ان کے دل میں پیوست تھی، اور آپ کے دشمنوں کے مقابلہ میں سینہ سپر رہتے تھے۔۔۔۔۔ چند قریشی سرداروں نے یہ مشورہ کر کے ابو طالب کے پاس جانے کے لئے ایک وفد مرتب کیا، جس میں ابو سفیان، ابو جہل، عمروبن عاص وغیرہ قریشی سردار شامل تھے، ابو طالب سے اس وفد کی ملاقات کے لئے وقت لینے کا کام ایک شخص مطّلب نامی کے سپرد ہوا، اس نے ابوطالب سے اجازت لے کر اس وفد کو وہاں پہنچایا۔۔۔۔۔ وفد نے ابو طالب سے کہا کہ آپ ہمارے بڑے اور سردار ہیں، اور آپ کو معلوم ہے کہ آپ کے بھتیجے محمد ﷺ نے ہمیں اور ہمارے معبودوں کو سخت تکلیف اور ایذاء پہنچا رکھی ہے، ہم چاہتے ہیں کہ آپ ان کو بلا کر سمجھا دیں کہ وہ ہمارے معبودوں کو برا نہ کہیں تو ہم اس پر صلح کرلیں گے کہ وہ اپنے دین پر جس طرح چاہیں عمل کریں، جس کو چاہیں معبود بنائیں، ہم ان کو کچھ نہ کہیں گے۔۔۔۔۔ ابو طالب نے رسول اللہ ﷺ کو اپنے پاس بلایا اور کہا کہ یہ آپ کی برادری کے سردار آئے ہیں، آنحضرت ﷺ نے اس وفد سے مخاطب ہو کر فرمایا کہ آپ لوگ کیا چاہتے ہیں ؟ انہوں نے کہا کہ ہماری خواہش یہ ہے کہ آپ ﷺ ہمیں اور ہمارے معبودوں کو چھوڑ دیں، برا بھلا نہ کہیں، اور ہم آپ ﷺ کو اور آپ ﷺ کے معبود کو چھوڑ دیں گے، اس طرح باہمی مخالفت ختم ہوجائے گی۔۔۔۔۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ اچھا یہ بتلاؤ کہ اگر میں تمہاری یہ بات مان لوں تو کیا تم ایک ایسا کلمہ کہنے کے لئے تیار ہوجاؤ گے جس کے کہنے سے تم سارے عرب کے مالک ہوجاؤ گے، اور عجم کے لوگ بھی تمہارے تابع اور باج گزار بن جائیں گے۔۔۔۔۔ ا بوجہل بولا کہ ایسا کلمہ ایک نہیں ہم دس کہنے کو تیار ہیں، بتلائیے وہ کیا ہیں، آپ ﷺ نے فرمایا لَآ اِلٰہَ الاَّ اللہ یہ سنتے ہی سب برہم ہوگئے، ابوطالب نے بھی حضور ﷺ سے کہا کہ میرے بھتیجے ! اس کلمہ کے سوا کوئی اور بات کہو، کیونکہ آپ کی قوم اس کلمہ سے گھبرا گئی ہے۔
 آپ ﷺ نے فرمایا ! چچا جان ! میں تو اس کلمہ کے سوا کوئی دوسرا کلمہ نہیں کہہ سکتا، اگر وہ آسمان سے آفتاب کو اتار لاویں اور میرے ہاتھ میں رکھ دیں جب بھی میں اس کلمہ کے سوا کوئی دوسرا ہرگز نہ کہوں گا، مقصود یہ تھا کہ ان کو مایوس کردیں۔۔۔۔۔ اس پر یہ لوگ ناراض ہو کر کہنے لگے یا تو آپ ﷺ ہمارے معبودوں (بتوں) کو برا کہنے سے باز آجائے، ورنہ ہم آپ ﷺ کو بھی گالیاں دیں گے اور اس ذات کو بھی جس کا رسول آپ ﷺ اپنے آپ کو بتلاتے ہیں، اس پر یہ آیت نازل ہوئی (آیت) وَلَا تَسُبُّوا الَّذِيْنَ يَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ ، یعنی آپ ﷺ ان بتوں کو برا نہ کہیں جن کو ان لوگوں نے خدا بنا رکھا ہے، جس کے نتیجہ میں وہ اللہ تعالیٰ کو برا کہنے لگیں اپنی بےراہ روی اور بےسمجھی سے۔
 اس میں وَلَا تَسُبُّوا لفظ سَبّ سے مشتق ہے، جس کے معنی ہیں گالی دینا، رسول کریم ﷺ تو اپنے فطری اخلاق کی بناء پر پہلے ہی اس کے پابند تھے، کبھی بچپن میں بھی کسی انسان بلکہ کسی جانور کے لئے بھی گالی کا لفظ آپ ﷺ کی زبان مبارک پر جاری نہیں ہوا، ممکن ہے بعض صحابہ کرام کی زبان سے کبھی کوئی سخت کلمہ نکل بھی گیا ہو جس کو مشرکین مکہ نے گالی سے تعبیر کیا، اور قریشی سرداروں کے اس وفد نے حضور ﷺ کے سامنے اس معاملہ کو رکھ کر یہ اعلان کردیا کہ آپ ﷺ ہمارے بتوں کو سب وشتم کرنے سے باز نہ آئیں گے تو ہم آپ کے خدا کو سب وشتم کریں گے ۔(معارف القرآن)

۔ اس لئے خلاصہ اس اصول کا جو آیت مذکورہ سے نکلا ہے یہ ہوگیا کہ جو کام اپنی ذات میں جائز بلکہ اطاعت وثواب بھی ہو مگر مقاصد شرعیہ میں سے نہ ہو، اگر اس کے کرنے پر کچھ مفاسد لازم آجائیں تو وہ کام ترک کردینا واجب ہوجاتا ہے، بخلاف مقاصد شرعیہ کے کہ وہ لزوم مفاسد کی وجہ سے ترک نہیں کئے جاسکتے۔ (معارف القرآن)

- جو امور قوانین ِ فطرت کے تحت رونما ہوتے ہیں اللہ تعالیٰ انہیں اپنا فعل قرار دیتاہے کیونکہ وہی ان قوانین کا مقرر کرنے والاہے اور جو کچھ ان قوانین کے تحت رونما ہوتاہے وہ اسی کے امر سے رونما ہوتاہے۔جس بات کو اللہ تعالیٰ یوں بیان فرماتاہے کہ ہم نے ایسا کیا ہے کہ اسی کو اگر ہم انسان بیان کریں گے تو اس طرح کہیں گے کہ فطرۃ ًایسا ہی ہوا کرتاہے۔(تفہیم القرآن)

۔  الَّذِیْنَ یَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہ۔جنہیں یہ مشرکین بہ طور معبود پکارتے ہیں، مفسرین نے یہاں یہ شبہ نقل کیا ہے کہ مشرکین عرب جنہیں پکارتے تھے وہ تو بے جان بت تھے ،پھر ان کیلئے الذین کیوں آیا،جو صیغۂ جاندار اور ذوی العقول کیلئے ہے، اور پھر خود ہی جواب دیا ہے کہ یہ مشرکین کے خیال کے مطابق ہے کہ وہ تو انہیں ذوی العقول میں شمار کرتے تھے۔۔۔لیکن اصلی جواب یہ ہے کہ الَّذِیْنَ یَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہ سے مراد صرف بیجان بت ہی نہیں، بلکہ وہ تمام جاندار ہستیاں بھی ہیں، جن کے معتقد اہلِ شرک ہر قوم اور ہردور میں رہے ہیں۔(تفسیر ماجدی)

109-فرمائشی معجزات کا مطالبہ اور اس کا جواب۔بعض مسلمانوں کو یہ خیال ہواکہ اچھا ہواگر ان کی یہ حجت بھی پوری کردی جائے۔اس پر فرمادیا کہ تمہیں کیا خبر ہے کہ یہ سرکش ضدی لوگ فرمائشی نشان دیکھ کر بھی ایمان نہیں لائیں گے۔پھر سنت اللہ کے موافق اس کے مستحق ہونگے کہ فوراً تباہ کردیے جائیں ۔جیساکہ اسی سورت کے شروع میں ہم مفصل لکھ چکے ہیں۔(تفسیر عثمانی)

"اَنْ یَّشَآءَ اللّٰهُ"کا ایک مطلب تو وہی ہے جو ترجمہ میں بیان کردیا گیاہے یعنی کوئی ایک آدھ آدمی ایمان لے آتا جس کے نصیب میں ہوتا اور دوسرا مطلب یہ ہے کہ اگر اللہ کی مشیت میں ہوتاتو یہ سب ایمان لاسکتے تھے مگر اس طرح کا جبری ایمان نہ اللہ کی مشیت میں ہے اور نہ اس کا کچھ فائدہ ہوتاہے۔(تیسیر القرآن)

112۔ یُوْحِیْ۔وحی کے لفظی معنی اشارۂ سریعہ کے ہیں۔۔۔۔اس عمل شیطانی کو وحی سے اس لئے تعبیر کیا گیا کہ یہ وسوسہ اندازی بالکل خفیہ خفیہ ہوتی ہے۔(تفسیر ماجدی)

۔ لفظ 'افتراء" پر ہم ایک سے زیادہ مقامات میں بحث کر کے واضح کر چکے ہیں کہ قرآن میں اس سے شرک اور مشرکانہ بدعات مراد ہوتی ہیں۔ (تدبرِ قرآن)

۔یہاں ہماری سابق تشریحات کے علاوہ یہ حقیقت بھی اچھی طرح ذہن نشین ہوجانی چاہیے کہ قرآن کی رو سے اللہ تعالیٰ کی مشِیَّت اور اس کی رضا میں بہت بڑا فرق ہے جس کو نظر انداز کردینے سے بالعموم شدید غلط فہمیاں واقع ہوتی ہیں۔ کسی چیز کا اللہ کی مشیت اور اس کے اذن کے تحت رونما ہونا لازمی طور پر یہ معنی نہیں رکھتا کہ اللہ اس سے راضی بھی ہے اور اسے پسند بھی کرتا ہے۔ دنیا میں کوئی واقعہ کبھی صدور میں نہیں آتا جب تک اللہ اس کے صدور کا اذن نہ دے اور اپنی عظیم الشان اسکیم میں اس کے صدور کی گنجائش نہ نکالے اور اسباب کو اس حد تک مساعد نہ کر دے کہ وہ واقعہ صادر ہو سکے۔ کسی چور کی چوری، کسی قاتل کا قتل، کسی ظالم و مفسد کا ظلم و فساد اور کسی کافر و مشرک کا کفر و شرک اللہ کی مشیت کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ اور اسی طرح کسی مومن اور کسی متقی انسان کا ایمان وتقویٰ بھی مشیت الہٰی کے بغیر محال ہے۔ دونوں قسم کے واقعات یکساں طور پر مشِیَّت کے تحت رونما ہوتے ہیں۔ مگر پہلی قسم کے واقعات سے اللہ راضی نہیں ہے اور اس کے برعکس دوسری قسم کے واقعات کو اس کی رضا اور اس کی پسندیدگی و محبوبیت کی سند حاصل ہے۔ اگرچہ آخر کار کسی خیر عظیم ہی کے لیے فرمانروائے کائنات کی مشیت کام کر رہی ہے، لیکن اس خیر عظیم کے ظہور کا راستہ نور و ظلمت، خیر و شر اور صلاح و فساد کی مختلف قوتوں کے ایک دوسرے کے مقابلہ میں نبرد آزما ہونے ہی سے صاف ہوتا ہے۔ (تفہیم القرآن)

116۔(کہ دنیا کی اکثریت تو منکروں اور گمراہوں ہی پر شامل ہے)مطلق "اکثریت"قرآن کی نظر میں ہرگز کسی سندیا دلیل کے قائمقام نہیں،جیساکہ سیاسیات حاضرہ میں فرض کرلیا گیاہے ۔۔۔وحی الٰہی کے نورمبین اور علم قطعی کے علاوہ دنیا میں "عقل "اور"علوم"کے نام سے جو کچھ بھی ہے،چاہے وہ ارسطو کی منطق ہوچاہے کانٹ کے مقولات (CATAGORIES)سب ظن و تخرص ہی کے حکم میں داخل ہیں ،ظن یہاں بہت وسیع معنی میں ہے،یعنی یقین کی ضد۔(تفسیر ماجدی)

ــــ حق کے معاملے میں اکثریت کا اعتبار نہیں:۔ مشاہدہ اور تاریخ بتلاتے ہیں کہ دنیا میں ہمیشہ فہیم، محقق اور بااصول آدمی تھوڑے رہے ہیں۔اکثریت ان ہی لوگوں کی ہوتی ہے جو محض خیالی ،بے اصول اور اٹکل پچو باتوں کی پیروی کرنے والے ہوں۔اگر تم اسی اکثریت کا کہنا ماننے لگو اور بے اصول باتوں پر چلنا شروع کردو تو خدا کی بتلائی ہوئی سیدھی راہ  سے یقیناً بہک جاؤگے۔یہ آپ پر رکھ کر دوسروں کو سنایا۔(تفسیر عثمانی)

118۔ ذبح پر مشرکوں کا اعتراض اور مردار کھالینا:۔ کافروں  کا دستور یہ تھاکہ وہ مراہوا جانور توکھالیتے تھے لیکن خود اپنے ہاتھوں سے ذبح کرکے نہیں کھاتے تھے ۔مرے ہوئے کے متعلق وہ یہ سمجھتے تھے کہ چونکہ اسے اللہ نے مارا ہے لہذا اس کا کھانا جائز ہے اور خود ذبح کرنے کو کسی جانور کا خون کرنے کے مترادف سمجھتے تھے خواہ اس پر اللہ کا نام ہی لیا جائے۔اسی بناپر یہود نے ان کو مسلمانوں کیخلاف اکسایا تھا حالانکہ یہود تو اصل حقیقت سے واقف تھے۔مگر اسلام دشمنی نے ان دونوں کو ہم  نوابنادیا تھا۔یہود کے اس پروپیگنڈے کی تردید کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو ان کی گمراہ کن چال سے متنبہ کرتے ہوئے فرمایا کہ جس جانور پر اللہ کا نام لیا جائے یعنی حلال طریقہ پر ذبح کیا جائے۔اس کے کھانے میں تمہیں کسی قسم کا تامل نہ ہونا چاہیے اور ان لوگوں کے اس پروپیگنڈہ کا کچھ اثر قبول نہ کرنا چاہیے اس لیے کہ جو اشیاء فی الواقع حرام ہیں ان کے متعلق احکام تمہیں پہلے بتائے جاچکے ہیں۔(تیسیر القرآن)

119۔ یہ غالباً سورہ نحل کی آیت نمبر 115 کی طرف اشارہ ہے وہاں بھی مردار، خون،خنزیر اور غیر اللہ کے نام پر مشہور کردہ چیزوں کا ذکر ہے پھر بھی انہی چیزوں کا ذکر اسی سورہ کی آیت نمبر 145 میں بھی آیاہے۔پھر سورہ بقرہ کی آیت نمبر 173 پھر سور مائدہ کی آیت نمبر 3 میں تفصیلات بھی آگئی ہیں ۔لہذا سور مائدہ کی آیت نمبر3 کا حاشیہ ملاحظہ کرلیا جائے۔(تیسیر القرآن)

120۔ہربرائی کے دوپہلو ہوتے ہیں۔ایک اس کی حقیقت جس کا مسکن انسان کا نفس اور اس کا دل ہوتاہے۔دوسرے اس کے مظاہر اور شکلیں ہوتی ہیں جن میں انسانی زندگی کے اندر وہ نمایاں ہوتی ہے۔ان دونوں میں گہرا ربط ہوتاہے۔لہذا کسی برائی کو ختم کرنا مقصود ہوتوبرائی کے اس ظاہر و باطن دونوں کو ختم کرنا ضروری ہوگا۔(ترجمہ، مولانا امین احسن اصلاحیؒ)

ـــــ لیکن بہترین تفسیر یہ ہے کہ ظاہر الاثم سے وہ گناہ مراد لئے جائیں ،جو خلق کی نظر کے سامنے علانیہ کئے جائیں اور باطن الاثم سے مراد وہ گناہ سمجھے جائیں ، جو خلق کی نظر سے چھپاکر پوشیدہ کئے جاتے ہیں۔جاہلی تہذیبوں میں فسق و معصیت کی بہت سی صورتیں ایسی ہیں کہ بجائے خود وہ ذرابھی معیوب نہیں،صرف ان کا کھل جانا گناہ ہے،یونان قدیم میں چوری بجائے خود کوئی جرم نہ تھی،البتہ چوری کا کھل جانا جرم تھا ،آج فرنگی تہذیب میں حرامکاری بجائے خود کوئی عیب نہیں، صرف اس کا منظر عام پر آجانا، عام رسوائی و تفضیح پیداہوجانا اس کا  Scandal بن جانا ،بس صرف یہ جرم ہے۔عرب کی جاہلی تہذیب میں بھی یہی صورت تھی ،یہ خصوصیت اسلام ہی کی ہے کہ اس نے پوشیدہ و علانیہ ہرحرامکاری کو جرم ہی قراردیا۔۔۔مرشد تھانویؒ نے فرمایا کہ گناہ کی اس قرآنی تقسیم سے ظاہرہوتاہے کہ گناہ جس طرح اعضاء و جوارح سے ہوتے ہیں اسی طرح قلب سے بھی ہوتے ہیں۔(تفسیر ماجدی)

121۔جب یہ آیت"اِتَّخَذُوْۤا اَحْبَارَهُمْ وَ رُهْبَانَهُمْ اَرْبَابًا مِّنْ دُوْنِ اللّٰهِ"نازل ہوئی تو عدی بن حاتم (جوپہلے عیسائی تھے)کہنے لگے"یا رسول اللہؐ !ہم لوگ اپنے علماء و مشاءخ کو رب تو نہیں سمجھتے تھے۔آپؐ نے عدی سے پوچھا :کیا جس چیز کو وہ حلال کہتے یا حرام کہتے تو تم ان کی بات مان لیتے تھے؟عدیؓ کہنے لگے:ہاں! یہ تو تھا ۔آپؐ نے فرمایا:بس یہی رب بنانا ہے۔(ترمذی ۔ابواب التفسیر)(تیسیر القرآن)

122ـ یہ اہل ایمان اور مشرکین کی تمثیل بیان ہوئی ہے، جس سے مقصود مسلمانوں کی حوصلہ افزائی ہے تاکہ وہ مشرکین کے پروپیگنڈا کی پروانہ کریں اور اللہ کی اتاری ہوئی کتاب ہی سے رہنمائی حاصل کریں۔(ترجمہ ،مولانا امین احسن اصلاحیؒ)

۔یہاں موت سے مراد جہالت و بےشعوری کی حالت ہے، اور زندگی سے مراد علم  اور حقیقت شناسی کی حالت۔ جس شخص کو صحیح اور غلط کی تمیز نہیں اور جسے معلوم نہیں کہ راہ راست کیا ہے وہ طبیعیات کے نقطہ نظر سے چاہے ذی حیات ہو مگر حقیقت کے اعتبار سے اس کو انسانیت کی زندگی میسر نہیں ہے۔ وہ زندہ حیوان تو ضرور ہے مگر زندہ انسان نہیں۔ زندہ انسان درحقیقت صرف وہ شخص ہے جسے حق اور باطل، نیکی اور بدی، راستی اور ناراستی کا شعور حاصل ہے۔ (تفہیم القرآن)

۔ اس عالم میں زمین، پانی اور ہوا اور آگ، اسی طرح آسمانی مخلوقات اور چاند، سورج اور کل ستارے اپنی اپنی ڈیوٹی پوری طرح پہچان کر اپنے فرائض ادا کر رہے ہیں، اور یہی اداء فرائض ان میں سے ہر چیز کی زندگی کا ثبوت ہے، اور جس وقت جس حال میں ان میں سے کوئی چیز اپنی ڈیوٹی ادا کرنا چھوڑ دے تو وہ زندہ نہیں بلکہ مردہ ہے، پانی اگر اپنا کام پیاس بجھا دینا اور میل کچیل دور کرنا وغیرہ چھوڑ دے تو وہ پانی نہیں کہلائے گا، آگ جلنا اور جلانا چھوڑ دے تو وہ آگ نہیں رہے گی، درخت اور گھاس اگنا اور بڑھنا پھر پھل پھول لانا چھوڑ دے تو وہ درخت اور نبات نہیں رہے گی، کیونکہ اس نے اپنے مقصد زندگی کو چھوڑ دیا، تو وہ ایک بےجان مردہ کی طرح ہوگئی۔۔تمام کائنات کا تفصیلی جائزہ لینے کے بعد ایک انسان جس میں کچھ عقل و شعور ہو اس بات پر غور کرنے کے لئے مجبور ہوگا کہ انسان کی زندگی کا مقصد کیا ہے اور اس کی ڈیوٹی کیا ہے، اور یہ کہ اگر وہ اپنے مقصد زندگی کو پورا کر رہا ہے، تو وہ زندہ کہلانے کا مستحق ہے، اور اس کو پورا نہیں کرتا تو وہ ایک مردہ لاش سے زیادہ کوئی حقیقت نہیں رکھتا۔۔ اب سوچنا یہ ہے کہ انسان کا مقصد زندگی کیا اور اس کے فرائض کیا ہیں، اور مذکور الصدر اصول کے مطابق یہ متعین ہے کہ اگر وہ اپنے مقصد زندگی اور ڈیوٹی کو ادا کر رہا ہے تو زندہ ہے ورنہ مردہ کہلانے کا مستحق ہے۔۔۔۔۔۔۔معلوم ہوا کہ انسان کا مقصد زندگی پورے عالم کی ابتداء و انتہاء کو سامنے رکھ کر سب کے نتائج اور عواقب پر نظر ڈالنا اور یہ متعین کرنا کہ مجموعی اعتبار سے کیا چیز نافع اور مفید ہے، اور کون سی چیز مضر اور تکلیف دہ ہے، پھر اس بصیرت کے ساتھ خود اپنے لئے بھی مفید چیزوں کو حاصل کرنا اور مضر چیزوں سے بچنا اور دوسروں کو بھی ان مفید چیزوں کی طرف دعوت دینا اور بری چیزوں سے بچانے کا اہتمام کرنا ہے۔ (معارف القرآن)

124۔ اس ٹکڑے سے جہاں یہ بات نکلتی ہے کہ نبوت و رسالت ایک موہبت ربانی اور ایک عطیہ الٰہی ہے جو صرف اسی کو حاصل ہوتی ہے جس کو اللہ تعالیٰ اس کے لیے انتخاب فرمائے وہیں یہ بات بھی اس سے نکلتی ہے کہ اللہ تعالیٰ اس کے لیے انتخاب انہی کو فرماتا ہے جو اپنی اکتسابی صلاحیتوں اور خوبیوں کے اعتبار سے نوع انسانی کے گل سرسبد نخل فطرت کے بہترین ثمر اور کمال انسانیت کے مظہر اتم ہوتے ہیں۔ (تدبرِ قرآن)

125۔ سیدنا ابن عباسؓ نے اس مقام پر رجس کا ترجمہ شیطان سے کیا ہے اس طرح مطلب یہ ہوگا کہ ہم ایسے شخص پر ایک شیطان مسلط کردیتے /ہیں جو اسے ایمان لانے کے قریب بھی نہیں پھٹکنے دیتا۔نیز  رجس کا معنی ناپاکی بھی ہے اور عذاب بھی۔ترجمہ میں ناپاکی ہی معنیٰ لکھا گیا ہے اور اگر عذاب ہوتو اس سے مراد ہے کہ دنیامیں اس پر لعنت کا عذاب مسلط کردیا جاتاہے اور آخرت میں جو عذاب ہوگاوہ سخت ترہے۔(تیسیر القرآن)

126۔ ہدایت و اضلال اللہ کے ہاتھ میں ہے:۔ جو لوگ ایمان لانے کا ارادہ نہیں رکھتے ان پر اسی طرح عذاب اور تباہی ڈالی جاتی ہے کہ رفتہ رفتہ ان کا سینہ اس قدر تنگ کردیا جاتاہے کہ اس میں حق کے گھسنے کی قطعاً گنجائش نہیں رہتی ۔پھر یہ ہی ضیق صدر عذاب ہے جو قیامت میں بشکل محسوس سامنے آجائے گا۔مترجم محقق قدس  اللہ روحہ نے"رجس" کا ترجمہ عذاب سے کیا ہے اس کے موافق یہ تقریر ہے کہ عبدالرحمن بن زید بن اسلم نے"رجس" کے معنی عذاب ہی کے لئے ہیں۔مگر ابن عباسؓ نے یہاں"رجس" سے مراد شیطان لیا ہے۔شاید اس لئے کہ " رجس" ناپاک کو کہتے ہیں اور شیطان سے بڑھ کر کون ناپاک ہوگا۔بہرحال اس تفسیر پر آیت کا مطلب ہوگا کہ جس طرح خدا تعالیٰ ایمان سے گھبرانے والوں کا سینہ تنگ کردیتاہے اسی طرح ان پر بے ایمانیوں کی وجہ سے شیطان مسلط کردیا جاتاہے کہ کبھی رجوع الی الحق کی توفیق نہیں ہوتی حضرت شاہ صاحبؒ فرماتے ہیں کہ "اول فرمایا تھا کہ کافر قسمیں کھاتے ہیں کہ آیت دیکھیں تو البتہ یقین لاویں اور اب فرمایا کہ ہم نہ دینگے ایمان تو کیونکر لاویں گے۔ بیچ میں مردہ حلال کرنے کے حیلے نقل کئے،اب اس بات کا جواب فرمایا کہ جس کی عقل اس طرف چلے کہ اپنی بات نہ چھوڑے جو دلیل دیکھے کچھ حیلے بنالے ،وہ نشان ہے گمراہی کا اور جس کی عقل چلے انصاف پر اور حکم برداری پر ،وہ نشان ہدایت ہے۔ان لوگوں میں نشان ہیں گمراہی کے ان پر کوئی آیت اثر نہ کرے گی ،باقی اللہ تعالیٰ کی طرف ارادۂ ہدایت و اضلال کی نسبت کرنا ،اس کے متعلق متعدد مواضع میں ہم کلام کرچکے ہیں اور آئندہ بھی حسب موقع لکھا جائے گا۔مگر یہ مسئلہ طویل اور معرکۃ الآراء ہے اس لئے ہماراارادہ ہے کہ اس پر ایک مستقل مضمون لکھ کر فوائد کے ساتھ ملحق کردیا جائے وباللہ التوفیق ۔(تفسیر عثمانی)

127۔ ۔۔ وَ هُوَ وَلِیُّهُمْ۔ولی کے معنی قریب کے ہیں، اور اسی سے مفسرین نے استدلال کیا ہے کہ آیت سے بندگان صالح کا انتہائی شرف ظاہر ہورہاہے، عِنْدَ رَبِّهِمْ اللہ سے بندوں کی قربت کا ترجمان ہے اور وَلِیُّهُمْ بندوں سے اللہ کی قربت کا مظہر ہے۔۔۔ بِمَا كَانُوْا یَعْمَلُوْنَ۔اس میں گویا یہ بتادیا کہ کہ یہ مرتبۂ ولایت الٰہی اعمال ہی سے حاصل ہوتاہے،بلااعمال نہیں ۔(تفسیر ماجدی)

128۔۔۔ایسی بدروحوں کو ہمارے ہاں عموماً بھوت اور چڑیل   کہا جاتاہے۔بیت الخلاء میں جاتے وقت ہمیں جو دعا رسول اللہؐ نے سکھائی ہے وہ یوں ہے"اے اللہ! میں جنوں اور جننیوں (بدروحیں مذکر ہوں یا مؤنث)سے تیری پناہ میں آتاہوں۔"(بخاری۔کتاب الاستیذان۔باب الدعاء عند الخلاء)جس کا صاف مطلب یہ ہے کہ ایسی بدروحیں انسان کو تنگ اور پریشان کرسکتی ہیں۔جنوں اور انسانوں کا ایک دوسرے سے فائدہ اٹھانا:۔اب جنوں اور انسانوں کی ایک دوسرے سے فائدہ اٹھانے کی صحیح صورتیں تو ہمیں معلوم نہیں تاہم ایک مشہور و معروف صورت جو ہم دیکھتے ہیں وہ تسخیر جنات کی صورت ہے۔جنوں کو مسخر کرنے والے انسانوں کو ہماری زبان میں عامل کہا جاتاہے۔(تیسیر القرآن)

ــــ اطاعتِ شیاطین کا انجام:۔ دنیا میں جو انسان بت وغیرہ پوجتے ہیں وہ فی الحقیقت خبیث جن (شیاطین)کی پوجا ہے۔اس خیال پر کہ وہ ہمارے کام نکالیں گے ان کو نیازیں چڑھاتے ہیں۔اور ویسے بھی بہت سے اہل جاہلیت تشویش و اضطراب کے وقت جنوں سے استعانت کرتے تھے۔جیساکہ"سورۂ جن"میں اشارہ کیا گیا ہے اور ابن کثیر وغیرہ نے روایات نقل کی ہیں کہ جب آخرت میں وہ شیاطین الجن اور انسان برابر پکڑے  جائیں گے اور حقائق کا انکشاف ہوگا تب مشرک لوگ یوں عذر کریں گے کہ اے ہمارے پروردگار ہم نے پوجا نہیں کی۔لیکن آپس میں وقتی کاروائی کرلی تھی اور موت کا وعدہ آنے سے پہلے پہلے دنیوی کا روبار میں ہم ایک دوسرے سے کام نکالنے کی کچھ ترکیب کرلیا کرتے تھے ان کی عبادت مقصود نہ تھی۔(تفسیر عثمانی)

۔ یہ واضح رہے کہ عرب جاہلیت میں جنوں کو عربوں کی مذہبی اور سماجی زندگی میں بڑا دخل ہوگیا تھا، کہانت اور ساحری کی ساری گرم بازاری تو ان کے دم قدم سے تھی ہی، شاعری تک کے متعلق ان کا خیال یہ تھا کہ یہ جنات الہام کرتے ہیں اور ہر بڑے شاعر کے ساتھ کوئی نہ کوئی جن ضرور ہوتا ہے۔ اسی بنا پر وہ آنحضرت ﷺ کے متعلق بھی یہ کہتے تھے کہ ان کے ساتھ کوئی جن ہے۔ ہر وادی کے الگ الگ جن مانے جاتے تھے اور سفر، حضر، جنگ، صلح اور فتح کے معاملات میں ان کے تصرفات کا بڑا دخل سمجھا جاتا تھا۔۔۔۔۔ ویسے یہ امر یاد رہے کہ خلود اور ابدیت کے مسائل ایسے نہیں ہیں جن کا احاطہ انسان کا محدود علم کرسکے۔ اگر انسان ان چیزوں کے چکر میں پڑے تو بات متشابہات کے حدود میں نکل جاتی ہے جن میں پڑ نے سے ہم کو روکا گیا ہے، اس وجہ سے سلامتی کا راستہ یہی ہے کہ جتنی بات خدا نے بتا دی ہے اس کو مانیے اور اس کے آگے کے مراحل کو خدا کے علم کے حوالہ کیجیے۔(تدبرقرآن)

130۔ سلسلہ نبوت اب صرف انسانوں میں ہے:۔ انسان سے پہلے اس زمین پر جن ہی آبادتھے اور قرین قیاس یہی بات ہے کہ ان میں بھی رسول آتے ہوں گے۔لیکن انسان کے زمین پر آباد ہونے کے بعد سلسلہ نبوت انسانوں سے ہی مختص ہوگیا۔جو رسول انسانوں کیلئے ہوتا وہ جنوں کیلئے بھی ہوتا۔انسانوں میں رسول آنے کی وجہ یہ ہے کہ انسان ہی اشرف المخلوقات ہے جن نہیں اور جن رسول سے استفادہ کرسکتے ہیں کیونکہ رسول بشر ہوتاہے جو اپنی شکل بدل نہیں سکتا۔لیکن اگر رسول جنوں میں سے ہوتے تو ان سے انسان استفادہ نہ کرسکتاتھا۔چنانچہ رسول اللہؐ کا جنوں کیلئے بھی رسول ہونا قرآن میں دومقامات سے ثابت ہے۔سور احقاف میں بھی ذکر آیاہے اور سورہ جن میں بھی۔(تیسیر القرآن) 

- ۔۔۔یہاں یہ سمجھ لیا جائے کہ "یٰمَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْاِنْسِ اَلَمْ یَاْتِكُمْ الخ"کا مدلول صرف اس قدر ہے کہ جن و انس کے مجموعہ میں سے پیغمبر بھیجے گئے۔ باقی یہ تحقیق کہ ہر نوع میں سے الگ الگ آئے یا ہر ایک پیغمبر کل افراد جن و انس کی طرف مبعوث ہوا،یہ آیت اس کے بیان سے ساکت ہے۔دوسری نصوص سے جمہور علماء نے یہ ہی قراردیا ہے کہ نہ ہرایک پیغمبر کی بعثت عام ہے اور نہ کسی جن کو اللہ نے مستقل رسول بناکر بھیجا۔۔۔جنات انسان کے تابع بنائے گئے ہیں۔اکثرمعاشی و معادی معاملات میں ان کو حق تعالیٰ نے انسانوں کے تابع بنا رکھا ہے جیساکہ سورۂ جن کی آیات اور نصوص حدیثہ وغیرہ اس پر دلالت کرتی ہیں ۔یہ کوئی ضابطہ نہیں کہ مخلوق کی ہر نوع کیلئے اسی نوع کا کوئی شخص رسول ہواکرے باقی انسانوں کی طرف فرشتہ کو رسول بناکر بھیجنے سے جو قرآن کے متعدد مواضع میں انکار کیا گیا ہے،اس کا اصلی منشاء یہ ہے کہ عام انسانوں کی طرف بہیئت الاصلیہ اس کی رویت کا تحمل نہیں کرسکتے اور بے اندازہ خوف و ہیبت کی وجہ سے مستفید نہیں ہوسکتے اور بصورت انسان آئیں تو بے ضرورت التباس  رہتا ہے۔ اسی پر قیاس کر لو کہ اگر قوم جن میں نبوت کی اصلیت ہوتی تو وہ بھی  انسانوں کیلئے مبعوث نہیں کئے جاسکتے تھے۔ کیونکہ وہاں بھی یہ ہی اشکال تھا۔ہاں رسول انسی کا جن کی طرف مبعوث ہونا اس لئے مشکل نہیں کہ جنوں کے حق میں انسان کی رویت نہ تو ناقابل تحمل ہے اور نہ انسان کا صوری خوف و رعب استفادہ سے مانع ہوسکتا ہے۔ادھر پیغمبر کو حق تعالیٰ وہ قوت قلبی عطافرمادیتا ہے کہ اس پر جن جیسی ہیبت ناک مخلوق کا کوئی رعب نہیں پڑتا۔(تفسیر عثمانی)

۔  رُسُلٌ مِّنْكُمْ سے یہ بات صاف معلوم ہوتی ہے کہ جس طرح اللہ تعالیٰ نے انسانوں کے اندر انسانوں ہی میں سے رسول بھیجے اسی طرح جنوں کے اندر جنوں میں سے رسول بھیجے۔ انبیا و رسل کے باب میں اللہ تعالیٰ کی جو سنت ہے اور جو تفصیل سے قرآن میں بیان ہوئی ہے اس کا لازمی اقتضا بھی یہی ہے کہ جنوں کے اندر انہی کے اندر سے رسول آئیں جو ان کی بولی میں، ان کی ضروریات و حالات کے مطابق ان پر اللہ کی حجت تمام کریں، اتمام حجت انبیاء و رسل کی بعثت کا اصل مقصد ہوتا ہے جو بغیر اس کے ممکن نہیں کہ ہر گروہ کے اندر ان کی فطرت کے مطابق رسول آئیں۔ انسان اور جن دو مختلف نوعیں ہیں۔ دونوں کے مسائل اگر کل نہیں تو بیشتر الگ الگ ہیں۔ اشتراک ہوسکتا ہے تو عقائد اور اخلاق کے بعض اصولوں میں ہوسکتا ہے، شریعت، قانون، معاشرت کے مسائل تو لازماً الگ الگ ہوں گے۔ پھر رسول جو اسوہ اور نمونہ بن کر آتے ہیں اگر ان کے اندر سے نہ ہوئے تو وہ ان کے اسوہ اور نمونہ کیسے بن سکتے ہیں ؟ جب ہم انسانوں کے لیے جنات میں سے کوئی رسول اسوہ نہیں بن سکتا تو انسانوں میں سے کوئی رسول جنوں کے لیے کیسے اسوہ بن سکتا ہے ؟ ہر قوم کا رسول ان کے اندر سے ہونے کا خاص پہلو، اتمام حجت کے نقطہ نظر سے یہی ہے کہ اس طرح اللہ تعالیٰ گویا اس قوم پر خود اس کی زبان، خود اس کے ضمیر، خود اس کے ایک بھائی، اور خود اسی کے ایک فرد کامل کے ذریعے سے اس پر حجت قائم کردیتا ہے۔ اگر ایسا نہ ہوتا تو جنات قیامت کے روز اس سوال کے جواب میں یہ عذر کرسکتے تھے کہ اے رب ہم جنات کے لیے کسی غیر جن کا قول و عمل کس طرح حجت ہوسکتا تھا۔ البتہ یہ بات ضرور ہے کہ جس طرح جنوں کے اشرار و شیاطین اور انسانوں کے اشرار و شیاطین میں حق کی مخالفت کے لیے سنگھٹن ہوجایا کرتا ہے، جیسا کہ اوپر کی آیات میں بیان ہوا۔ اسی طرح بعض مثالیں ایسی بھی ملتی ہیں کہ جنوں کے اندر جو ابرار و صالحین ہیں ان کی طرف سے اس حق کی بھی تائید ہوتی ہے جو انسانوں کے انبیاء و صالحین کے ذریعے سے ظاہر ہوا ہے اس لیے کہ حق، اصولی حیثیت سے نہ صرف انسانوں اور جنوں کے درمیان ایک متاع مشترک کی حیثیت رکھتا ہے بلکہ تمام کائنات کی متاع مشترک ہے۔ (تدبرِ قرآن)

۔ لیکن ایک جماعت علماء اس آیت کے ظاہری معنی کے اعتبار سے اس کی بھی قائل ہے کہ خاتم الانبیاء ﷺ سے پہلے ہر گروہ کے رسول اسی گروہ میں سے ہوتے تھے، انسانوں کے مختلف طبقات میں انسانی رسول آتے تھے، اور جنّات کے مختلف طبقات میں جنّات ہی میں سے رسول ہوتے تھے، حضرت خاتم الانبیاء ﷺ کی یہ خصوصیت ہے کہ آپ ﷺ کو سارے عالم کے انسانوں اور جنّات کا واحد رسول بنا کر بھیجا گیا اور وہ بھی کسی ایک زمانہ کیلئے نہیں، بلکہ قیامت تک پیدا ہونے والے تمام جن و انس آپ ﷺ کی امت ہیں، اور آپ ﷺ ہی سب کے رسول و پیغمبر ہیں۔ (معارف القرآن)

133۔  ”تمہارا رب بےنیاز ہے“  یعنی اس کی کوئی غرض تم سے اٹکی ہوئی نہیں ہے، اس کا کوئی مفاد تم سے وابستہ نہیں ہے کہ تمہاری نافرمانی سے اس کا کچھ بگڑ جاتا ہو، یا تمہاری فرماں برداری سے اس کو کوئی فائدہ پہنچ جاتا ہو۔ تم سب مل کر سخت نافرمان بن جاؤ تو اس کی بادشاہی میں ذرہ برابر کمی نہیں کرسکتے، اور سب کے سب مل کر اس کے مطیع فرمان اور عبادت گزار بن جاؤ تو اس کے ملک میں کوئی اضافہ نہیں کرسکتے۔ وہ نہ تمہاری سلامیوں کا محتاج ہے اور نہ تمہاری نذر و نیاز کا۔ اپنے بیشمار خزانے تم پر لٹا رہا ہے بغیر اس کے کہ ان کے بدلہ میں اپنے لیے تم سے کچھ چاہے۔ ”مہربانی اس کا شیوہ ہے“۔ یہاں موقع و محل کے لحاظ سے اس فقرے کے دو مفہوم ہیں۔ ایک یہ کہ تمہارا رب تم کو راہ راست پر چلنے کی تلقین کرتا ہے اور حقیقت نفس الامری کے خلاف طرز عمل اختیار کرنے سے جو منع کرتا ہے اس کی وجہ یہ نہیں ہے کہ تمہاری راست روی سے اس کا کوئی فائدہ اور غلط روی سے اس کا کوئی نقصان ہوتا ہے، بلکہ اس کی وجہ دراصل یہ ہے کہ راست روی میں تمہارا اپنا فائدہ اور غلط روی میں تمہارا اپنا نقصان ہے۔ لہٰذا یہ سراسر اس کی مہربانی ہے کہ وہ تمہیں اس صحیح طرز عمل کی تعلیم دیتا ہے جس سے تم بلند مدارج تک ترقی کرنے کے قابل بن سکتے ہو اور اس غلط طرز عمل سے روکتا ہے جس کی بدولت تم پست مراتب کی طرف تنزل کرتے ہو۔ دوسرے یہ کہ تمہارا رب سخت گیر نہیں ہے، تم کو سزا دینے میں اسے کوئی لطف نہیں آتا ہے، وہ تمہیں پکڑنے اور مارنے پر تلا ہوا نہیں ہے کہ ذرا تم سے قصور سرزد ہو اور وہ تمہاری خبر لے ڈالے۔ درحقیقت وہ اپنی تمام مخلوقات پر نہایت مہربان ہے، غایت درجہ کے رحم و کرم کے ساتھ خدائی کر رہا ہے، اور یہی اس کا معاملہ انسانوں کے ساتھ بھی ہے۔ اسی لیے وہ تمہارے قصور پر قصور معاف کرتا چلا جاتا ہے۔ تم نافرمانیاں کرتے ہو، گناہ کرتے ہو، جرائم کا ارتکاْب کرتے ہو، اس کے رزق سے پل کر بھی اس کے احکام سے منہ موڑتے ہو، مگر وہ حلم اور عفو ہی سے کام لیے جاتا ہے اور تمہیں سنبھلنے اور سمجھنے اور اپنی اصلاح کرلینے کے لیے مہلت پر مہلت دیے جاتا ہے۔ ورنہ اگر وہ سخت گیر ہوتا تو اس کے لیے کچھ مشکل نہ تھا کہ تمہیں دنیا سے رخصت کردیتا اور تمہاری جگہ کسی دوسری قوم کو اٹھا کھڑا کرتا، یا سارے انسانوں کو ختم کر کے کوئی اور مخلوق پیدا کردیتا۔ (تفہیم القرآن)

۔ وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ۔ فرمایا کہ تمہارا خداوند غنی اور بےنیاز بھی ہے اور رحمت والا بھی ہے۔ ہم دوسرے مقام میں واضح کرچکے ہیں کہ صفات جب اس طرح حرف عطف کے بغیر بیان ہوتی ہیں تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ یہ صفتیں موصوف میں بیک وقت موجود ہیں۔ وہ ایک ہی وقت میں غنی بھی ہے اور رحمت والا بھی۔ (تدبرِ قرآن)

135۔ یعنی اگر تم اپنی غلط روی سے باز نہیں آتے تو اس پر جمے رہو اور مجھے اپنی راہ پر چلنے دو۔ عنقریب ہم سب کو یہ معلوم ہوجائے گا کہ انجام ہمارابہتر رہایا تمہارا۔بہرحال یہ بات تو یقینی ہے کہ ظالم کبھی فلاح نہیں پاتے نہ اس دنیا میں اور نہ آخرت میں ۔یہاں ظلم سے مرادشرک ہے جیساکہ سیدنا لقمانؑ نے اپنے بیٹے کو نصیحت کی تھی کہ"بیٹے!کبھی شرک نہ کرنا کیونکہ شرک ہی سب سے بڑا ظلم ہے۔"اور یہاں ظلم سے شرک اس لیے مراد لیاگیاہے کہ آئندہ مشرکوں کے بعض افعال و رسومات کا ذکر کیا جارہاہے۔(تیسیر القرآن)

136۔ ان توہمات کی اصل جڑ کیا تھی، اس کو سمجھنے کے لیے یہ جان لینا بھی ضروری ہے کہ جہلائے عرب اپنے مال میں سے جو حصہ خدا کے لیے نکالتے تھے، وہ فقیروں، مسکینوں، مسافروں اور یتیموں وغیرہ کی مدد میں صرف کیا جاتا تھا، اور جو حصہ شریکوں کی نذر و نیاز کے لیے نکالتے تھے وہ یا تو براہ راست مذہبی طبقوں کے پیٹ میں جاتا تھا یا آستانوں پر چڑھاوے کی صورت میں پیش کیا جاتا اور اس طرح بالواسطہ مجاوروں اور پوجاریوں تک پہنچ جاتا تھا۔ اسی لیے ان خود غرض مذہبی پیشواؤں نے صدیوں کی مسلسل تلقین سے ان جاہلوں کے دل میں یہ بات بٹھائی تھی کہ خدا کے حصہ میں کمی ہوجائے تو کچھ مضائقہ نہیں، مگر ”خدا کے پیاروں“ کے حصہ میں کمی نہ ہونی چاہیے بلکہ حتی الامکان کچھ بیشی ہی ہوتی رہے تو بہتر ہے۔ (تفہیم القرآن)

137۔ قتل اولاد کی تین وجوہ:۔دورجاہلیت میں اولاد کو تین وجوہ سے قتل کیا جاتاتھا۔(1)بیٹیوں کو اس عارکی وجہ سے زندہ درگور کرتے تھے کہ کوئی نہ کوئی ان کا داماد بنے گا جس کے آگے ان کی آنکھیں نیچی ہوں گی اور اس لیے بھی اگر وہ کسی دوسرے قبیلے میں چلی گئی یا بیاہی گئی تو کئی پیچیدہ مسائل پیدا ہوجائیں گے کیونکہ ان میں رائج قبائلی نظام عصبیت کے سہارے چلتا اور جھگڑوں اور جنگوں پر ختم ہوتاتھا۔(2)اللہ پر عدم توکل:بعض لوگ اپنی اولاد کو خواہ بیٹا ہویا بیٹی ،اس لیے مارڈالتے تھے کہ ان کا خرچ برداشت نہ کرسکیں گے یا اپنا معیار زندگی برقرار نہ رکھ سکیں گے اور اس جرم میں آج کی دنیا کا تقریباً پورامعاشرہ شریک ہے جو خاندانی منصوبہ بندی کے نام پر برتھ کنڑول ،اسقاط حمل اور عورتوں اور مردوں کو بانجھ بنانے کے طریقے دریافت کرکے اس جرم کا علانیہ ارتکاب کررہے ہیں اور یہ کام حکومتوں کی سرپرستی میں ہوتے ہیں اور اس فعل کو بہت مستحسن قراردیا گیاہے۔(3)بتوں کے نام پر منت۔یعنی اگر میرے ہاں اتنے بیٹے پیدا ہوں تو میں ایک بیٹا فلاں بت کے حضور قربان کروں گا جیساکہ آپؐ کے دادا عبدالمطلب نے بھی یہ منت مانی تھی کہ اگر میرے ہاں بارہ بیٹے پیداہوئے تو ایک بیٹے کی قربانی دوں گا۔پھر اس منت کا قرعہ آپؐ کے باپ عبداللہ کے نام نکلتاتھا جو بلآخر سواونٹوں کی دیت کے مقابل ٹھہرا    ۔یا مثلاً یہ کہ اگر میرافلاں کام ہوگیا تو میں ایک بیٹا یا بیٹی فلاں بت کے حضور قربانی دوں گا۔۔۔ہلاکت سے مراد دونوں طرح کی ہلاکت ہے اخلاقی بھی اور تمدنی بھی۔اخلاقی اس لحاظ سے کہ قتل بذات خود ایسا شدید ترین جرم ہے جو انسان میں شقاوت اور سنگدلی پیدا کرتاہے جس سے وہ مزید قتل پر دلیر ہوجاتاہے اور قتل اولاد تو عام قتل سے بھی بڑا جرم ہوا۔یہ اسی کا اثر تھاکہ قبائلی عرب میں چھوٹی چھوٹی باتوں پر اگر جھگڑا اٹھ کھڑا ہوتاتو فوراً قتل و غارت شروع ہوجاتی۔۔۔اور تمدنی ہلاکت اس لحاظ سے کہ جو قوم اس طرح اپنی اولاد کو ختم کرنا شروع کردے وہ اس دنیا میں کب تک اپنا وجود برقرار رکھ سکتی ہے۔۔۔ مشرکین مکہ کی بعض اچھی صفات:۔ مشرکین مکہ اپنے آپ کو سیدنا ابراہیمؑ کا پیروکار قراردیتے تھے۔پھر ان میں کچھ اچھی باتیں  موجود تھیں مثلاً عبادات میں بیت اللہ کا طواف ،صفا و مروہ کی سعی اور حج کی عبادات بجالانا اگرچہ ان میں بھی کئی غلط رسوم اور عقائد شامل ہوچکے تھے اور اخلاقیات اور معاملات میں مہمان نوازی،عہدکی پابندی اور صدق مقال ،جھوٹ سے اجتناب،کسی کو امان دینا تو پھر اسے پوری ذمہ داری سے نبھانا وغیرہ وغیرہ ۔لیکن دورنبویؐ تک ان کا مذہب شرک و بدعات کے ملغوبہ میں دب کر رہ گیا تھا۔ اس کی ایک وجہ تو یہ ہے کہ صحف ابراہیم محفوظ نہیں رہے تھے اور یہ معلوم کرنے کا کوئی معیار نہ تھا کہ فلاں کام یا فلاں رسم کب شروع ہوئی اور اس کا کوئی شرعی جواز ہے یا نہیں۔دوسری وجہ امتداد زمانہ ہے یعنی سیدنا ابراہیمؑ سے لے کر آپؐ کی بعثت تک تین ہزار سال کی مدت ۔اس دوران بے شمار شرک و بدعات کے موجد پیدا ہوتے رہے اور اپنی اختراعات اس دین میں شامل کرتے رہے اور کوئی حقیقی معیار موجود نہ ہونے کی وجہ سے قوم انہیں دین کا جزو سمجھتی اور اس پر عمل پیرا ہوتی رہی۔(تیسیر القرآن)

- (چناچہ یہ احمق مشرکین ان دیوتاؤں کو خوش کرنے کیلئے دھڑادھڑ اپنی اولاد کو موت کے گھاٹ اتارتے جاتے ہیں)مفسرین کا خیال آیت کے الفاظ سے عرب جاہلی کی رسم دختر کشی کی طرف گیا ہے،یہ بھی ممکن ہے لیکن زیادہ لگتی ہوئی بات یہ ہے کہ اس مقام پر اشارہ دختر کشی کی جانب نہیں، بلکہ عام اولاد کشی کی جانب ہے۔غریب مفسرین کو کیا خبر کہ بڑی بڑی "مہذب و شائستہ"لیکن جاہلی و مشرک قوموں میں کیسی کیسی ظالمانہ و وحشیانہ رسمیں موجود رہ چکی ہیں۔اولاد کو دیوتاؤں کے استھانوں پر بے تکلف بھینٹ چڑھادینے کا دستور سامی قوموں میں عام رہاہے ،اور خود ہندوستان میں مدتوں یہ رسم رہی ہے کہ بچوں کو گنگامائی کی موجوں کے آغوش میں ڈال دیا جاتاتھا کہ گھڑیال اور مگرمچھ انہیں نگل لیں،اور ان آبی درندوں میں اُلوہیت کی شان پیدا ہوجائے! ۔(تفسیر ماجدی)

138۔ مشرکوں کی اپنی وضع کردہ شریعت:۔ ان مشرکوں کی مشرکانہ رسوم کی فہرست بڑی طویل ہے۔ ان کے بزرگوں نے آہستہ آہستہ پوری شریعت ہی وضع کرڈالی تھی جن میں سے چند مزید امور کا اللہ تعالیٰ نے اس آیت اور اس سے اگلی آیت میں ذکر فرمایا ہے اور وہ یہ ہیں۔(1)ان مشرکوں کے ہاں یہ دستورتھا کہ جس کھیتی یا مویشی کے متعلق وہ یہ منت مان لیتے کہ وہ فلاں بت یا فلاں دربار یا فلاں حضرت کیلئے مخصوص ہے تو ایسی نیاز کو ہرایک  نہیں کھاسکتا تھا بلکہ اس کے متعلق بھی انہوں نے ایک فہرست بنارکھی تھی کہ فلاں قسم کی نذر ہو تو اسے فلاں فلاں لوگ کھاسکتے ہیں اور فلاں قسم کی ہو تو فلاں فلاں۔(2)جن مویشیوں کو بتوں یا درباروں کی نذر کیا جاتاان پر عام لوگوں اور اصل مالک کا بھی سواری کرنا حرام تھا ۔ حتیٰ کہ حج کے سفر میں بھی اس پر سوار ہونا ممنوع تھا۔ کیونکہ اس وقت انہیں "لبیک اللھم لبیک"کہنا پڑتاتھا۔(3)ان نذرکردہ جانوروں سے صرف دربار کے مجاوراور بتوں کے پروہت ہی فائدہ اٹھاسکتے تھے۔مگراب ان پر اللہ کا نام لینا ممنوع تھا کیونکہ وہ معبودان باطل کیلئے وقف ہوچکے تھے۔دودھ دوہتے وقت ،سواری کرتے وقت،ذبح کرتے وقت اور کھاتے وقت غرض کسی وقت بھی ان پر اب اللہ کا نام لینا ممنوع تھا۔تاکہ اس معبود کی نذرونیاز میں اللہ کی شراکت نہ ہونے پائے۔(4)جومویشی بتوں یا آستانوں کے نام وقف ہوچکے مثلاًبحیرہ ،سائبہ وغیرہ وغیرہ ان میں ماداؤں کو ذبح کرنے کے بعد اگر ان کے پیٹ سے زندہ بچہ نکلے تو اس کا گوشت صرف مردہی کھاسکتے ہیں عورتیں نہیں کھاسکتیں۔ہاں اگر بچہ مردہ پیدا ہویا پیداہوتے ہی مرجائے تو اس میں عورتیں بھی شریک ہوسکتی ہیں اور ایسی یا اس سے ملتی جلتی رسوم ہمارے ہاں بھی رائج ہیں مثلاً بی بی صاحبہ کی صحنک جسے صرف سہاگن عورتیں ہی کھاسکتی ہیں۔مرد اور بیوہ عورتیں نہیں کھاسکتیں ۔یہ سب کفر و شرک کی باتیں ہیں۔(تیسیر القرآن)

ـــــ یعنی ان جانوروں پر سواری کرنا ان من گھڑت فتووں کی روسے ناجائز ہے۔(ترجمہ، مولانا امین احسن اصلاحیؒ)

141۔ زکوٰۃ  اللہ کابندوں پر حق ہے: ۔ ۔۔بارانی زمین سے زکوٰۃ پیداوار کا دسواں حصہ ہوگی اور آبپاشی والی زمین سے پیداوار کا بیسواں حصہ۔۔۔پیداوار کی زکوٰۃ کے متعلق مسائل اور احادیث ۔ یہ زرعی زکوٰۃ میں سال گزرنے کی شرط نہیں ہوتی ۔بلکہ جب فصل کاٹی جائےیا پھل توڑاجائے ۔اسی وقت زکوٰۃ واجب ہوگی جیساکہ آیت مذکورہ سے واضح ہے۔۔۔غلہ کی پیداوار اگر پانچ وسق یا900 کلوگرام سے کم پیدا ہوتو اس پر زکوٰۃ نہیں ہوگی۔۔۔"پانچ وسق کھجور سے کم میں زکوٰۃ نہیں ہے اور پانچ اوقیہ چاندی ساڑھے باون تولہ سے کم میں زکوٰۃ نہیں اور پانچ اونٹ سے کم میں زکوٰۃ نہیں۔"(بخاری،کتاب الزکوٰۃ۔باب لیس فی مادون خمس ذود صدقہ)۔۔۔مگر دورفاروقی میں جب ایران فتح ہوا جہاں گھوڑے بکثرت پائے جاتے تھے تو سیدنا عمرؓ نے گھوڑوں پر زکوٰۃ عائد کردی اور انہیں گائے کے مثل قراردیا۔۔۔ایسی سبزیاں اور ترکاریاں جو جلد خراب نہیں ہوتیں مثلاً آلو، لہسن،ادرک،پیٹھا وغیرہ ان پر زرعی زکوٰۃ واجب ہوگی اور   جوجلد خراب ہوجانے والی ہیں مثلاً کدو، ٹینڈا،کریلے، توریاں وغیرہ ان پر زرعی زکوٰۃ عائد نہیں ہوتی بلکہ سال کے بعد ان کے منافع پر تجارتی زکوٰۃ عائد ہوگی یعنی اڑھائی فیصد یا چالیسواں حصہ۔۔۔حد نصاب پانچ وسق یا 948 کلوگرام کا اطلاق صرف اس غلہ پر ہوگا جو عموماً اس ملک میں روزمرہ خوراک کا حصہ ہو اور کثیر مقدار میں پیدا کیا جاتاہو۔جیسے ہمارے ملک میں چاول ،گندم اور چنے وغیرہ اور جو غلہ اس ملک کی خوراک کا حصہ نہ ہوا ور کم پیداہوتاہویا کیا جاتاہو۔جیسے ہمارے ہاں جوار،باجرہ اور مکئی وغیرہ۔ان میں حد نصاب شرط نہیں۔جیسے دورنبوی میں کھجور اور منقیٰ بطور خوراک استعمال ہوتے تھے تو آپؐ نے ان چیزوں کو محل نصاب قراردیا مگر ہمارے یہاں کوئی بھی پھل بطور خوراک استعمال نہیں ہوتا لہذا ان پر حد نصاب شرط نہ ہوگی۔(تیسیر القرآن)

ــــ پھلوں اور غلوں کے احکام:۔ یعنی جو غلے اور پھل حق تعالیٰ نے پیدا فرمائے ہیں ان کے کھانے سے بدون سند کے مت رکو ہاں دوباتوں کا خیال رکھو ،ایک یہ کہ کاٹنے اور اتارنے کے ساتھ ہی جو اللہ کا حق اس میں ہے وہ اداکردو۔دوسرے فضول اور بے موقع خرچ مت کرو۔اللہ کے حق سے یہاں کیا مراد ہے ،اس میں علماء کے مختلف اقوال ہیں۔ ابن کثیر کی رائے یہ معلوم ہوتی ہے کہ ابتداً  مکہ معظمہ میں کھیتی اور باغ کی پیدا وارمیں سے کچھ حصہ نکالنا واجب تھا جو مساکین و فقراء پر صرف کیا جائے۔مدینہ طیبہ پہنچ کر 2 سن ہجری میں اس کی مقدار وغیرہ کی تعیین و تفصیل کردی گئی۔یعنی بارانی زمین کی پیدا وارمیں بشرطیکہ خراجی نہ ہو دسواں حصہ اور جس میں پانی دیا جائے بیسواں حصہ واجب ہے۔(تفسیر عثمانی)

۔ کیونکہ ان کے نزدیک وجوب زکوٰة کا اصل حکم مکہ میں نازل ہوچکا تھا، سورة مزمل کی آیات زکوٰة کے حکم پر مشتمل ہے، جو بالاتفاق مکی ہے، البتہ مقدار زکوٰة اور نصاب کا تعیّن وغیرہ ہجرت کے بعد ہوا۔۔۔۔۔ قانون زکوٰة میں شریعت اسلام نے ہر قسم کی زکوٰة میں اس بات کو بنیادی اصول کے طور پر استعمال کیا ہے کہ جس پیداوار میں محنت اور خرچ کسی پیداوار پر بڑھتا جاتا ہے اتنی ہی زکوٰة کی مقدار کم ہوتی جاتی ہے، مثال کے طور پر یوں سمجھئے کہ اگر کسی کو کوئی قدیم خزانہ مل جائے، یا سونے چاندی وغیرہ کی کان نکل آئے تو اس کا پانچواں حصہ بطور زکوٰة کے اس کے ذمہ لازم ہے، کیونکہ محنت اور خرچ کم اور پیداوار زیادہ ہے، اس کے بعد بارانی زمین کا نمبر ہے، جس میں محنت اور خرچ کم سے کم ہے اس کی زکوٰة پانچویں حصہ سے آدھی یعنی دسواں حصہ کردیا گیا، اس کے بعد وہ زمین ہے جس کو کنویں سے یا نہری پانی خرید کر اس سے سیراب کیا جاتا ہے، اس میں محنت اور خرچ بڑھ گیا تو زکوٰة اس سے بھی آدھی کردی گئی، یعنی بیسواں حصہ، اس کے بعد عام نقد سونا یا چاندی اور مال تجارت ہے، جن کے حاصل کرنے اور بڑھانے پر خرچ بھی کافی ہوتا ہے اور محنت بھی زیادہ، اس لئے اس کی زکوٰة اس کی آدھی یعنی چالیسواں حصہ کردیا گیا۔ (معارف القرآن)

142۔بوجھ اٹھانیوالے جیسے اُونٹ وغیرہ اور زمین سے لگے ہوئے چھوٹے قدوقامت کے جانور جیسے بھیڑ بکری۔(تفسیر عثمانی)

۔ اصل میں لفظ فَرْش استعمال ہوا ہے۔ جانوروں کو فرش کہنا یا تو اس رعایت سے ہے کہ وہ چھوٹے قد کے ہیں اور زمین سے لگے ہوئے چلتے ہیں۔ یا اس رعایت سے کہ وہ ذبح کے لیے زمین پر لٹائے جاتے ہیں، یا اس رعایت سے کہ ان کی کھالوں اور ان کے بالوں سے فرش بنائے جاتے ہیں۔ (تفہیم القرآن)

144- یہ سوال اس تفصیل کے ساتھ ان کے سامنے اس لیے پیش کیا گیا ہے کہ ان پر خود اپنے ان توہمات کی غیر معقولیت واضح ہوجائے۔ (تفہیم القرآن)

145۔ بنیادی طور پر کونسی اشیاء حرام ہیں؟ یہی مضمون سورہ بقرہ کی آیت نمبر 173 اور سورہ مائدہ کی آیت نمبر 3 میں گزرچکاہے۔ان سب مقامات سے یہ معلوم ہوتاہے کہ بنیادی طور پرچار ہی چیزیں ہیں جو حرام ہیں۔(1)مردار(2)خون(3)خنزیر کا گوشت اور(4)ہروہ چیز جو اللہ کے علاوہ کسی دوسرے کے نام پر مشہور کردی جائے۔اس آیت میں یہ وضاحت مزید ہے کہ خون سے مراد وہ خون ہے جو ذبح کرتے وقت جانورکے جسم سے نکل جاتاہے اور اگر کچھ تھوڑا بہت جسم میں رہ جائے تو وہ حرام نہیں اور سورہ مائدہ کی آیت نمبر3 میں مردار کی بھی بعض صورتیں بیان ہوئی ہیں یعنی خواہ وہ مردار گلا گھٹ کر مراہویا چھڑی کی ضرب سے یا بلندی سے گر کر یا سینگ کی ضرب سے مراہو۔کچھ جانوروں اور پرندوں کی حرمت سنت نبویؐ سے ثابت ہے۔(تیسیرالقرآن)

146۔ یہودیوں پر احکام میں سختی کی سزا۔ یعنی اصلی حرمت تو ان چیزوں میں ہے جو اوپر مذکور ہوئیں ،البتہ وقتی مصلحت سے بعض چیزیں عارضی طورپربعض اقوام پر پہلے حرام کی جاچکی ہیں۔مثلاً یہود پر ان کی شرارتوں کی سزامیں ہر ناخن (کھر)والا جانور جس کی انگلیاں پھٹی نہ ہوں جیسے اونٹ ،شتر مرغ،بطخ وغیر ہ حرام کیا گیا تھا۔نیز گائے بکری کی جو چربی پشت یا انتڑیوں پر نہ لگی ہویاہڈی کے ساتھ نہ ملی ہو،ان پر حرام کردی گئی تھی۔ جیسے گردہ کی چربی ۔۔۔۔(تفسیر عثمانی)

۔ر ہا یہ سوال کہ پھر ان چیزوں کے متعلق یہاں اور سورة نساء میں اللہ تعالیٰ نے حَرَّمْنَا (ہم نے حرام کیا) کا لفظ کیوں استعمال کیا تو اس کا جواب یہ ہے کہ خدائی تحریم کی صرف یہی ایک صورت نہیں ہے کہ وہ کسی پیغمبر اور کتاب کے ذریعہ سے کسی چیز کو حرام کرے۔ بلکہ اس کی صورت یہ بھی ہے کہ وہ اپنے باغی بندوں پر بناوٹی شارعوں اور جعلی قانون سازوں کو مسلط کر دے اور وہ ان پر طیبات کو حرام کردیں۔ پہلی قسم کی تحریم خدا کی طرف سے رحمت کے طور پر ہوتی ہے اور یہ دوسری قسم کی تحریم اس کی پھٹکار اور سزا کی حیثیت سے ہوا کرتی ہے۔ (تفہیم القرآن)

149۔ مشرکین کا استدلال:۔ گذشتہ رکوع میں مشرکین سے مطالبہ کیا گیا تھا کہ جن حلال و طیب چیزوں کو تم نے حرام ٹھہرالیا ہے اور اس تحریم کو خدا کی طرف نسبت کرتے ہو،اس کی سند اوردلیل لاؤ۔یہاں ان کی دلیل بیان کی گئی ہے جو وہ پیش کرنے والے تھے۔یعنی اگر اللہ چاہتا تو اس کو قدرت تھی کہ ہم کو اور ہمارے اسلاف کو اس تحریم سے بلکہ تمام مشرکانہ افعال و اقوال سے روک دیتا۔جب نہ روکا اور یوں ہی ہوتا چلا آیاتو ثابت ہواکہ اس کے نزدیک ہماری یہ کارروائیاں پسندیدہ ہیں۔ ناپسند ہوتیں تو ان کے کرنے میں ہم کو اب تک کیوں آزاد چھوڑتا۔سمجھنے کی بات یہ ہے کہ ایک نیک نام اور مدبر گورنمنٹ کسی باغیانہ تحریک میں حصہ لینے والے کو باوجود یقینی اطلاع اور کافی قدرت کے پہلے ہی دن پکڑکر پھانسی نہیں دیدیتی وہ اس کی حرکات کی نگرانی رکھتی ہے کبھی رویہ درست رکھنے کی ہدایت کرتی ہے اور موقع دیتی ہے کہ آدمی ایسی حرکات کا انجام سوچ کر خود سنبھل جائے۔کبھی اصلاح سے مایوس ہوکر ڈھیل چھوڑتی ہے کہ اس کی بغاوت کاایسا باضابطہ اور مکمل مواد فراہم ہوجائےجس کے بعد اس کی انتہائی مجرمانہ غداری قانونی حیثیت سے  علٰی رؤس الاشہادثابت کی جاسکے۔ ان تمام صورتوں میں مجرم کی باگ ڈھیلی چھوڑدینے اور فوراً سزانہ دینے سے کیا یہ ثابت ہوگا کہ گورنمنٹ کی نظر میں وہ کارروائی جرم وبغاوت نہیں گورنمنٹ کی نگاہ میں ان افعال کا جرم ہونا اول تو اس کے شائع کئے ہوئے قانون سے ظاہر ہے۔ دوسرے جب یہ مجرم مہلت پوری ہونے پر عدالت کے کٹہرے میں لایا جائے گا۔اور باضابطہ اثبات و اظہار جرم کے بعد پھانسی یا حبس دوام کی سزا بھگتے گا۔تب برأی العین مشاہدہ ہوجائےگا کہ گورنمنٹ کی نظر میں یہ کتنا بڑا جرم تھا۔(تفسیر عثمانی)

۔ یہ ان کے عذر کا مکمل جواب ہے۔ اس جواب کو سمجھنے کے لیے اس کا تجزیہ کر کے دیکھنا چاہیے پہلی بات یہ فرمائی کہ اپنی غلط کاری و گمراہی کے لیے مشیت الہٰی کو معذرت کے طور پر پیش کرنا اور اسے بہانہ بنا کر صحیح رہنمائی کو قبول کرنے سے انکار کرنا مجرموں کا قدیم شیوہ رہا ہے، اور اس کا انجام یہ ہوا ہے کہ آخر کار وہ تباہ ہوئے اور حق کے خلاف چلنے کا برا نتیجہ انہوں نے دیکھ لیا۔ پھر فرمایا کہ یہ عذر جو تم پیش کررہے ہو یہ دراصل علم حقیقت پر مبنی نہیں ہے بلکہ محض گمان اور تخمینہ ہے۔ تم نے محض مشیت کا لفظ کہیں سے سن لیا اور اس پر قیاسات کی ایک عمارت کھڑی کرلی۔ تم نے یہ سمجھا ہی نہیں کہ انسان کے حق میں فی الواقع اللہ کی مشیت کیا ہے۔ تم مشیت کے معنی یہ سمجھ رہے ہو کہ چور اگر مشیت الہٰی کے تحت چوری کر رہا ہے تو وہ مجرم نہیں ہے، کیونکہ اس نے یہ فعل خدا کی مشیت کے تحت کیا ہے۔ حالانکہ دراصل انسان کے حق میں خدا کی مشیت یہ ہے کہ وہ شکر اور کفر، ہدایت اور ضلالت، اطاعت اور معصیت میں سے جو راہ بھی اپنے لیے منتخب کرے گا، خدا وہی راہ اس کے لیے کھول دے گا، اور پھر غلط یا صحیح، جو کام بھی انسان کرنا چاہے گا، خدا اپنی عالمگیر مصلحتوں کا لحاظ کرتے ہوئے جس حد تک مناسب سمجھے گا اسے اس کام کا اذن اور اس کی توفیق بخش دے گا۔ لہٰذا اگر تم نے اور تمہارے باپ دادا نے مشیت الہٰی کے تحت شرک اور تحریم طیبات کی توفیق پائی تو اس کے یہ معنی ہرگز نہیں  کہ تم لوگ اپنے ان اعمال کے ذمہ دار اور جواب دہ نہیں ہو۔ اپنے غلط انتخاب راہ اور اپنے غلط ارادے اور سعی کے ذمہ دار تو تم خود ہی ہو۔ (تفہیم القرآن)

151 تا 153۔ حضرت کعب احبار جو تورات کے ماہر عالم اور یہودی تھے ،پھر مسلمان ہوگئے فرماتے ہیں کہ تورات بسم اللہ کے بعد انہی دس کلمات سے شروع ہوتی ہے ۔(معارف القرآن)

- اھم۔ سورۂ بنی اسرائیل میں دورکوع) نمبر 3 اور 4 (میں سورہ انعام کی آیات 151- 153 بارے زیادہ تفصیل ہے۔ حضرت عبداللہ بن عباس نے فرمایا کہ سورۂ بنی اسرائیل کے احکام تورات کے احکام عشرہ (10 Commandments )میں ہیں۔اسی لئے اس سورہ کی آیات 151تا 153 کے بعد آیت :154 میں حضرت موسیٰ کا ذکر آیا ہے۔(ڈاکٹر اسرار)

ــــ مفسر القرآن حضرت عبداللہ بن عباس ؓفرماتے ہیں کہ یہی وہ آیات ِ محکمات ہیں جن کا ذکر سورۂ آل عمران میں آیا ہے کہ جن پر آدم سے لیکر ْخاتم الانبیا تک تمام انبیا کی شریعتیں متفق رہی ہیں۔ ان میں سے کوئی چیز کسی مذہب و ملت اور کسی شریعت میں منسوخ نہیں ہوئی ۔حضرت عبداللہ بن مسعود نے فرمایا ہے کہ یہ آیات رسول اللہ ؐ کا وصیت نامہ ہیں۔۔۔۔۔اور حاکم نے بروایت حضرت عبادہ بن صامت نقل کیا ہے کہ رسول اللہ ؐ نے صحابہ کرام کو خطاب کرکے فرمایا: "کون ہے جو مجھ سے تین آیتوں پر بیعت کرے" پھر یہی تین آیات تلاوت فرمائیں۔(معارف القرآن)

151۔ یہ اصل  ملت ابراہیمی کا تفصیلی بیان ہے۔کہنا مقصود ہے کہ تم بے سروپا  روایات پر مشتمل چند چیزوں کو ملت ابراہیمی کے تحت حرام سمجھے بیٹھے ہولیکن اس میں خدا اور بندوں کے حقوق و معاملات سے متعلق جو باتیں حرام بتائی گئی ہیں ان کو تم نے اختیار کررکھا ہے ۔آؤ میں تمہیں ان سے باخبر کروں۔(ترجمہ،مولانا امین احسن اصلاحیؒ)  

ــــ حضرت عبادہ بن صامت اور حضرت ابودرداء سے منقول ہے کہ رسول اللہ نے فرمایا کہ  اللہ کے ساتھ کسی کو ساجھی نہ قرار دو اگرچہ تمہارے ٹکڑے کردئیے جائیں،تمہیں سولی چڑھا دیا جائے یا تمہیں زندہ جلادیا جائے۔(معارف القرآن)

-والدین سے نیک سلوک میں ادب، تعظیم، اطاعت، رضا جوئی، خدمت سب داخل ہیں ۔والدین کے اس حق کو قرآن میں ہر جگہ توحید کے حکم کے بعد بیان فرمایا گیا ہے جس سے صاف  ظاہر ہوتاہے کہ خدا کے بعد بندوں کے حقوق میں سب سے زیادہ مقدم والدین کا حق ہے۔۔۔ ۔ ۔اصل میں "فواحش" استعمال ہواہے جس کا اطلاق ان تمام افعال پرہوتاہے جن کی برائی بالکل واضح ہے۔قرآن میں زنا ،عمل قوم لوط، برہنگی ،جھوٹی تہمت، اور باپ کی منکوحہ سے نکاح کرنے کو فحش افعال میں شمار کیا گیا ہے۔حدیث میں چوری، شراب نوشی، اور بھیک مانگنے کو من جملہ فواحش کہا گیا ہے۔ارشادِ الٰہی ہے کہ اس قسم کے افعال نہ علانیہ کئے جائیں نہ چھپ کر۔۔۔۔- اللہ کے عہد سے مراد  وہ عہد بھی ہے جو انسان خدا سے کرلے ،اوروہ  بھی جو اللہ کا نام لیکر بندوں کے ساتھ کرلےاور وہ بھی جوانسان اور خدا، انسان اور انسان کے درمیان اسی وقت آپ سے آپ بندھ جاتاہےجس وقت ایک شخص خدا کی زمین میں ایک انسانی سوسائٹی کے اندر پیدا ہوتاہے۔(تفہیم القرآن)

ــــ افسروں اور ملازموں اور مزدوروں کا اپنی مقررہ ڈیوٹی اور خدمت میں کوتاہی کرنا بھی ناپ تول میں کمی کرنے کے حکم میں ہے۔(معارف القرآن)

ــــ  والدین سےبہتر سلوک:۔ قرآن میں متعدد مقامات پر اللہ تعالیٰ کے حقوق کے فوراً بعد والدین سے بہتر سلوک کا ذکر آیا ہے اس مقام پر بھی ،سورہ بنی اسرائیل آیت نمبر 23 میں بھی اور سورہ لقمان کی آیت نمبر 14 میں بھی۔وجہ یہ ہے کہ انسان کا حقیقتاً   تربیت کنندہ اللہ تعالیٰ ہے جس نے انسانی جسم کی ضروریات پیداکیں۔ہوا اور پانی پیدا فرمایا پھر انسان کی تمام ترغذائی ضروریات کو زمین سے متعلق کردیا۔پھر اس کے بعد ظاہراً انسان کی تربیت کے ذمہ دار اس کے والدین ہی ہوتے ہیں۔ نیز رسول اللہؐ نے والدین کی نافرمانی یا انہیں ستانے کو بڑے بڑے ہلاک کرنے والے گناہوں میں سے تیسرے نمبر پرشمار کیا ہے(بخاری ۔کتاب الادب۔باب عقوق الوالدین من الکبائر)والدین سے بہتر سلوک کیلئے  دیکھئے (سورہ بنی اسرائیل آیت نمبر23،24 کے حواشی نمبر 25 تا 28)۔۔۔اگر انسانی پیدائش اور وسائل پیداوار کی یہی صورتحال رہی تو برطانیہ پچاس سال کے اندر اندر افلاس کا شکار ہوجائے گا۔اور اس کا علاج یہ تجویز کیا کہ انسانی پیدائش پر کنٹرول کیا جانا چاہیے۔۔۔برطانیہ میں صنعتی انقلاب آگیا جس کے آغاز کا ذکر مالتھس نے خود بھی کیا ہےاوریہی وہ سبب تھا جو مالتھس کی نظروں سے اوجھل تھا مگر اللہ تعالیٰ کے علم میں تھا چنانچہ بعد میں آنے والے معیشت دانوں نے مالتھس کو "جھوٹا پیشین گو"کے نام سے یاد کیا ۔کیونکہ برطانیہ اس صنعتی انقلاب کی وجہ سے بھی زیادہ خوشحال ہوگیا۔۔۔مالتھس کا یہ سراسر مادی نظریہ ایک اور قباحت کو بھی اپنے ساتھ لایا اور یہ قباحت فحاشی اور بدکاری کی لعنت تھی جس کا اس آیت میں متصلاً ذکر ہواہے۔مالتھس کے نزدیک برتھ کنٹرول یعنی حمل کو ادویات کے ذریعہ ضائع کردینے کا عمل وقت کی بہت بڑی ضرورت تھی۔یہی بات عیاشی، فحاشی اور بدکاری کا بہت بڑا سبب بن گئی ۔مالتھس کے بعد ایک تحریک اٹھی جس کا بنیادی اصول یہ تھا کہ نفس کی خواہش یعنی شہوانی خواہش کو آزاد ی کے ساتھ پورا کیا جائے۔ مگراس کے فطری نتیجہ یعنی اولاد کی پیدائش کو سائنٹفک ذرائع سے روک دیا جائے۔۔۔پاکستان جب بناتھا تو اسوقت اس کی آبادی پانچ اور چھ کروڑ کے درمیان تھی اور آج 51 سال بعد تیرہ کروڑ یعنی دوگنا سے بھی زیادہ ہوگئی ہے۔اب ہر شخص اپنے ہی حالات پر نظر کرکے دیکھ لے کہ پاکستان بننے کے وقت اس کی معاشی حالت کیا تھی اور آج کیا ہے؟آج ہر شخص اس وقت کی نسبت سے بہت زیادہ خوشحال ہے۔۔۔قتل بالحق کی صورتیں:۔قرآن کی روسے تین صورتوں میں قتل کرنا برحق اور جائز ہے۔(1)قتل عمدکے قصاص کی صورت میں(2)میدان میں کفارکا قتل(3)بغاوت یعنی دیار اسلام میں بدامنی پھیلانے والے اور اسلامی حکومت کا تختہ الٹنے والے کا قتل اور سنت کی روسے دوصورتیں ہیں(i)شادی شدہ جوزناکرےاور(ii)جوشخص ارتداد کا مرتکب ہو یعنی اسلام کو چھوڑ کر کوئی دوسرا مذہب اختیار کرلے۔یہ کل پانچ صورتیں ہوئیں۔ان کے علاوہ کسی بھی صورت میں کسی کو قتل کرنا قتل ناحق کہلاتاہے۔اور اس گناہ کو رسول اللہؐ نے سات بڑے ہلاک کرنے والے گناہوں میں سے تیسرے نمبر پر شمار کیا ہے۔(بخاری۔کتاب المحاربین۔باب رمی المحصنات)۔(تیسیر القرآن)

-مثلاً جہاد میں ،قصاص میں، رجم میں۔ النَّفْسَ الَّتِیْ حَرَّمَ اللّٰهُ۔اور وہ جس کو اللہ کے قانون نے محفوظ کررکھاہے،وہ ہر انسانی جان ہے،تاوقتیکہ وہ کسی جرم شرعی میں واجب القتل نہ قرار پاجائے۔۔۔(اور ان ہدایات پر عمل کرو)قرآن مجید میں یوں تو متعدد آیات ایسی ملتی ہیں، جو تہذیب فرنگ کی پھیلائی ہوئی فضائے حاضر پر خاص طور سے چسپاں ہیں لیکن یہ آیت ان خاص آیتوں میں بھی اخص ہے،آیت کے ایک ایک جزء کو لے کر خوب غور سے دیکھئے:۔(1) ممانعت شرک۔ آج کے "روشن خیال "کتنے مختلف قسموں کے شرک میں مبتلا رہتے ہیں،ان کی تہذیب اور ان کے علوم کی بنیاد ہی ترک توحید پر ہے۔(2)تعظیم والدین۔ اخلاقیات ِ جدید میں والدین کے ساتھ حسن سلوک کی کوئی دفعہ ہی نہیں۔(3)اولاد کشی سے ممانعت ۔"منع حمل"،"ضبط تولید"،"خاندانی منصوبہ بندی"وغیرہ تو تمدن ِ جدید کے خاص مفاخر میں سے ہیں وہ بھی معاشْیات کا نقاب منہ پر ڈالے ہوئے ،بلکہ اب تو اس فہرست میں جواز اسقاطِ حمل کا بھی اضافہ ہورہاہے۔(4)منع فواحش۔ تمدن جدید کی تو ساری رونق ہی علانیہ و مخفی فواحش کی گرم بازاری سے ہے۔(5)انسانی زندگی کا احترام۔ اس ہدایت پر کہیں عمل ہوتا تو جنگ چین و جاپان ،جنگ جرمنی و فرانس، جنگِ جرمنی و برطانیہ ، جنگ جرمنی و روس،جنگ جاپان و امریکہ وغیرہ ہا کا وجود ہی سرے سے نہ ہواہوتا،اور دنیا کو ناقابل پیمائش مصیبتوں سے نجات مل گئی ہوتی۔کاش اب بھی ہماری آنکھیں کھلیں ،اور دنیا کی سمجھ میں آئے کہ قرآن نسخۂ شفاء صرف چھٹی اور ساتویں صدی مسیحی کے عرب کیلئے نہیں ،بلکہ بیسیویں صدی اور اکیسویں صدی اور ہر مابعد صدی کی کل دنیا کیلئے ہے۔۔۔ذلکم۔یعنی یہی اوپر کے محرمات ۔کم خطاب کاہے۔(تفسیر ماجدی)

- مفلسی کے ڈر سےاولاد کا قتل۔عرب مفلسی کی وجہ سے بعض اوقات اولاد کو قتل کردیتے تھے کہ خود ہی کھانے کو نہیں اولاد کو کہاں سے کھلائیں ۔اسی لئے فرمایا کہ رزق دینے والا تو خدا ہے تم کو بھی اور تمہاری اولاد کو بھی۔دوسری جگہ بجائے من املاق کے خشیۃ املاق فرمایا ہے یعنی مفلسی کے ڈرسے قتل کرڈالتے تھے۔یہ ان کا ذکر ہوگا جو فی الحال مفلس نہیں مگر ڈرتے ہیں کہ جب عیال زیادہ ہونگی تو کہاں سے کھلائیں گے۔چونکہ پہلے طبقہ کو عیال سے پہلے اپنی روٹی کی فکر ستارہی تھی اور دوسرے کو زیادہ عیال کی فکر نے پریشان کررکھا تھا، شاید اسی لئے یہاں املاق کے ساتھ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ اِیَّاهُمْ اور اس آیۃ میں خشیۃ املاق کے ساتھ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ارشاد فرما یا۔۔۔۔حرام کاموں کی تفصیل ۔اس آیت سے ان چیزوں کا حرام ہونا ثابت ہوا ۔(1)شرک باللہ(2)والدین کے ساتھ بدسلوکی (3)قتل اولاد(4)سب بے حیائی کے کام مثلاً زناوغیرہ(5)کسی شخص کو ناحق قتل کرنا۔(تفسیر عثمانی)

152۔ یتیم کا مال کھانا: ۔۔۔۔۔آپؐ نے اس گناہ کو سات بڑے بڑے ہلاک کردینے والے گناہوں میں سے پانچویں نمبر پر شمار کیاہے۔جیساکہ درج ذیل حدیث سے واضح ہے۔سیدنا ابوہریرۃؓ کہتے ہیں کہ آپؐ نے فرمایا"سات ہلاک کرنے والے گناہوں سے بچو۔"صحابہ نے پوچھا۔"یارسول اللہ!وہ کون کون سے ہیں؟"فرمایا"اللہ سے شرک کرنا، جادو،ایسی جان کو ناحق قتل کرنا جسے اللہ نے حرام کیا ہے،سود،یتیم کا مال کھانا،میدان جنگ سے بھاگنا اور بھولی بھالی پاکباز مومن عورتوں پر تہمت لگانا۔"(بخاری ۔کتاب المحاربین۔باب رمی المحصنات)۔۔۔عہد کو بہرحال پورا کرنا فرض ہے خواہ یہ عہد انسان نے اللہ سے کیا ہو جیسے کوئی نذر یا منت ماننا یا اللہ کا نام لے کر دوسروں سے کیا ہو اور اس میں عقد نکاح اور بیوع بھی شامل ہیں۔یاوہ عہد جسے عہد الست کہا جاتاہے۔اور وہ انسان کی فطرت میں داخل ہے۔۔۔واضح رہے کہ سیدنا موسیٰؑ کو کوہ طورپر لکھی لکھائی تختیاں دی گئیں۔ان میں دس احکام مذکور تھے جنہیں احکام عشرہ کہتے ہیں۔یہ احکام بعد میں تورات میں شامل کردئیے گئے۔ان دس احکام میں سے ایک حکم سبت کے دن کی تعظیم تھا۔اگر اسے نکال دیا جائے تو باقی یہی نو احکام رہ جاتے ہیں جو ان آیات میں مذکور ہیں۔یہود کو بالخصوص تنبیہ کی جارہی ہے کہ تمہارے لیے جو بنیادی احکام تھے ان میں ایک ایک حکم کی تم نے خلاف ورزی کی اور اس کی دھجیاں اڑادیں اور ان کے بجائے ایسے کاموں میں لگ گئے ہو جن کا تمہاری کتاب میں کہیں اشارہ تک نہیں ملتا۔(تیسیر القرآن)

- کون سا سن پختگی کا کہلائےگا؟ فقہاء اس باب میں مختلف ہیں، امام ابوحنیفہ سے 25 کا سن منقول ہے۔(تفسیر ماجدی)

153۔اللہ کے عہد کو پورا کرنا :۔ خلاصہ یہ ہے کہ یہ نواں حکم شمار میں تو نواں حکم ہے مگر تمام احکامِ شرعیہ ،واجبات اور ممنوعات سب پر حاوی ہے۔۔۔۔- تیسری آیت میں دسواں حکم مذکور ہے ۔ اَنَّ هٰذَا صِرَاطِیْ مُسْتَقِیْمًا۔۔۔۔۔ ذالِکُم وَصّاکُمْ بِهِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ/ تَذَكَّرُوْنَ/ تَتَّقُونَ ۔پہلے پانچ احکام میں عقل کا استعمال (تعقلون۔ شرک سے بچنا،والدین کی نافرمانی ،قتل اولاد، فواحش،ناحق خون) زمانۂ جاہلیت والے ان چیزوں کو عیب ہی نہ جانتے تھے۔ اگلے چار احکام پر عمل میں غفلت اس لئے خدااور آخرت کی تذکیر (مال ِ یتیم، ناپ تول میں کمی، بات کہنے میں حق وسچ کا لحاظ ، اللہ کے عہد کو پورا کرنا) آخر میں صراط مستقیم(تتقون)(معارف القرآن)

154۔ ۔۔۔اس سے صاف معلوم ہوتاہے کہ آج کل بائیبل میں جو عہدنامہ عتیق پایا جاتاہے اور جسے تورات سے موسوم کیاجاتاہے ۔یہ وہ تورات نہیں جو موسیٰؑ پر نازل کی گئی تھی۔کیونکہ وہ تورات تو دوبار گم ہوئی اور از سرنولکھی جاتی رہی پھر اس میں الحاقی مضامین شامل ہوئے اور تحریف بھی ہوئی ۔اور جو تورات موسیٰؑ پر نازل ہوئی تھی اس میں نیک لوگوں کی ہدایت کیلئے کوئی کسر نہیں رہ گئی تھی۔اخلاقی ،تمدنی ،معاشرتی اور معاشی احکام کے ہر لحاظ سے مکمل تھی اور اس کی نمایاں خوبی یہ تھی کہ اس سے آخرت پر ایمان پختہ ہوتاتھا۔(تیسیر القرآن)

۔ حضرت ابراہیم ؑ کے بعد صاحب شریعت اور صاحب کتاب رسول سیدنا موسیٰ ہی ہیں۔۔۔ حضرت موسیٰ کو جو کتاب دی گئی اس میں بھی بنیادی احکام وہی ہیں جو ملت ابراہیم کے باب میں بیان ہوئے ہیں۔ آپ کو سب سے پہلے جو احکام الواح میں لکھ کردیے گئے، احکامِ عشرہ کے نام سے مشہور ہیں۔۔۔۔ اوپر ملت ابراہیم کے جو احکام گنائے گئے ہیں وہ امر و نہی سب ملا کر دس بنتے ہیں۔۔۔۔ اور بعینہ یہی احکام ابتدائی طور پر، جیسا کہ ہم سورة نحل اور سورة بنی اسرائیل میں واضح کریں گے، اس امت کو دیے گئے، گویا اصل دین بنیادی طور پر ایک ہی ہے۔ (تدبرِ قرآن)

- وَ لَا تَتَّبِعُوا۔۔۔ سَبِیْلِهٖ۔اس میں رد آگیا اس مغالطہ پرور خیال کا کہ ہر مذہب اپنی اپنی جگہ سچاہے اور اسلام بھی انہی مذہبوں جیسا ہے، یہ غلط ،بے محل  اور غیر فطری رواداری مشرکوں ہی کو مبارک رہے،اسلام ایسی خطرناک و مفسد انگیزمصالحت پسندی سے بیزار ہے۔واِنَّ ۔۔۔ السُّبُلَ ۔قرآن مجید کس دعویٰ اور تحدی سے کہتا ہے کہ فلاح اگر مقصود ہے تو سب طرف سے قطع نظر کرکے بس میری ہی پیش کی ہوئی شاہراہ پر چلو۔کاش مسلمان اسے سمجھ لیتے!۔(تفسیر ماجدی)

- صراط مستقیم۔یعنی احکام مذکورہ بالا کی پابندی اور خدا کے عہد کو اعتقاد اً و عملاً پورا کرنا یہ ہی صراط مستقیم (سیدھی راہ)ہے جس کی طلب کی سورۂ فاتحہ میں تلقین کی گئی تھی۔یہ راہ تم کو دکھلا دی گئی اب چلنا تمہارا کام ہے ۔جوکوئی اس کے سوا دوسرے راستہ پر چلا وہ خدا کے راستہ سے بھٹکا۔۔۔۔معلوم ہوتا ہے کہ جو احکام اُوپر قُلْ تَعَالَوْا اَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَیْكُمْ سے پڑھ کر سنائے گئے یہ ہمیشہ سے جاری تھے۔۔۔(تفسیر عثمانی)

۔ ثُمَّ ۔اوپر اثبات ِ توحید و ابطال شرک کا مضمون مع فروع کے تھا،اب اس کے ختم ہونے پر نبی و نبوت کا مضمون شروع ہوتاہے ثم اسی اظہار کیلئے ہے(تھانویؒ)یہ بھی کہا گیا ہے کہ ثُمَّ  کے بعد قُل محذوف ہے اور ثُمَّ  کا عطف سابق کے قُلْ تَعَالَوْا پرہے۔(تفسیر ماجدی)

156۔ حنفیہ نے لفظ طائفتین سے یہ استنباط کیا ہے کہ اہل کتاب یہی دوگروہ ہوئے ہیں، ورنہ اگر مجوسی بھی اہل کتاب ہوتے، تو بجائے تثنیہ کے جمع کا صیغہ ہوتا۔(تفسیر ماجدی)

158-ا س کی تفصیل صحیح مسلم میں بروایت حذیفہ ابن اسید ؓ اس طرح نقل کی گئی ہے کہ ایک مرتبہ صحابہ کرام علامات قیامت کا تذکرہ آپس میں کر رہے تھے کہ آنحضرت ﷺ تشریف لے آئے، اس وقت آپ ﷺ نے فرمایا کہ قیامت اس وقت تک قائم نہ ہوگی جب تک تم دس نشانیاں نہ دیکھ لو، آفتاب کا جانب مغرب سے نکلنا، اور ایک خاص قسم کا دھواں، اور دابة الارض اور یاجوج و ماجوج کا نکلنا، عیسیٰ ؑ کا نازل ہونا، دجال کا نکلنا، اور تین جگہوں پر زمین کا دھنس جانا، ایک مشرق میں، ایک مغرب میں، ایک جزیرة العرب میں، اور ایک آگ جو عدن کے قعر سے نکلے گی اور لوگوں کو آگے آگے ہنکا کرلے چلے گی۔۔۔اور مسند احمد میں براویت ابن عمر ؓ منقول ہے کہ آنحضرت ﷺ نے فرمایا کہ ان آیات میں سب سے پہلے مغرب کی طرف سے طلوع آفتاب اور دابة الارض نکلنا واقع ہوگا۔۔۔۔ امام قرطبی رحمة اللہ علیہ نے تذکرہ میں اور حافظ ابن حجر نے شرح بخاری میں بروایت حضرت عبداللہ بن عمر ؓ یہ بھی نقل کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ اس واقعہ یعنی مغرب سے آفتاب طلوع ہونے کے بعد ایک سو بیس سال تک دنیا قائم رہے گی (روح المعانی) (معارف القرآن)

159۔تفرقہ ڈالنے والوں سے مراد بنی اسماعیل اور بنی اسرائیل دونوں ہی کے وہ لوگ ہیں جنہوں نے اصل ملت ابراہیم کی تعلیم میں بدعتیں پیدا کرکے مختلف پگڈنڈیاں نکال لیں ۔بنی اسماعیل نے شرک و بت پرستی کی راہ اختیار کرلی اور بنی اسرائیل نے یہودیت و عیسائیت کے شاخسانے کھڑے کرلیے۔ اس طرح اصل شاہراہ گم ہوگئی۔(ترجمہ، مولانا امین احسن اصلاحیؒ)

ـــــــ اس میں فرقہ سازی اور دین میں بدعات گھڑنے کی مذمت ہے۔ روایت کیا گیا ہے :نبیؐ نے اس آیت (6/159)کی تلاوت کی اور فرمایا:"یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے دین میں نئی نئی (بدعات) ایجاد کرلی تھیں اور جو خواہشات کا اتباع کیا کرتے تھے اللہ تعالیٰ ان کی توبہ قبول نہیں فرمائے گا۔(تفسیر قرطبی)۔( احسن الکلام)

- جس امت نے اللہ کو چھوڑ دیا ،وہ فرقہ فرقہ ہوگئے۔(انوار القرآن)

ــــ تفرقہ بازی کی بنیاد حب جاہ و مال ہوتی ہے:۔فرقہ بازی ایسی لعنت ہے کہ ملت کی وحدت کو پارہ پارہ کرکے رکھ دیتی ہےاور ایسی قوم کی ساکھ اور وقار دنیا کی نظروں سے گرجاتاہے۔اسی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے فرقہ بندی کو عذاب ہی کی ایک قسم بتایا ہےاور دوسرے مقام پر فرقہ بازوں کو مشرکین کے لفظ سے ذکر کیا گیا ہے وجہ یہ ہے کہ کسی بھی مذہبی فرقہ کا آغاز کسی بدعی عقیدہ سے یا عمل سے ہوتاہے۔مثلاً کسی نبی یا رسول یا بزرگ اور ولی کو اس کے اصل مقام سے اٹھا کر اللہ تعالیٰ کی صفات میں شریک بنادینا یا کسی کی شان کو بڑھا کر بیان کرنا یا کسی سے بغض و عناد رکھنا وغیرہ یہی وہ غلو فی الدین ہے جس سے اللہ تعالیٰ نے شدت سے منع فرمایا اور بدعی اعمال کا زیادہ تر تعلق سنت رسول اللہؐ سے ہوتاہے۔(تیسیر القرآن)

- اِنَّ الَّذِیْنَ فَرَّقُوْا دِیْنَهُمْ۔یعنی دین حق کو بتمامہ قبول نہ کیا، خواہ سب کو چھوڑ دیا ،خود اس کے بعض حصوں کو۔ دِیْنَهُمْ۔مراد وہ دین ہے جس کے وہ مکلف تھے۔ (تفسیر ماجدی)

-۔۔۔"جوباتیں یقین لانے کی ہیں ۔(اصول دین)ان میں فرق نہ چاہئے اور جو کرنے کی ہیں (فروع دین)ان کے طریقے کئی ہوں تو برانہیں۔"(تفسیر عثمانی)

160۔ یہ اللہ کا کتنا بڑا احسان اور رحمت ہے کہ نیکی کے بدلے میں صرف اتنی ہی نیکی کا اجر نہیں بلکہ اس سے بہت زیادہ اجر و ثواب دیتاہے مگربرائی کا بدلہ اسی قدر ہی دیتاہے جتنی برائی ہو۔اس کی مزید وضاحت   حدیث سے بھی ہوجاتی ہے۔(تیسیر القرآن)

162۔ یہی توحید خالص کا نمونہ ہے جس پر سیدنا ابراہیمؑ عمل پیرا تھے اور جس کا تقاضا یہ تھا کہ میری تمام بدنی عبادات بھی اللہ کیلئے ہیں اور مالی عبادات بھی ۔واضح رہے کہ نُسُك کا معنیٰ گوقربانی ہی کیا جاتاہے مگر اس کے وسیع معنیٰ میں سب مالی عبادات مثلاً صدقہ،خیرات،نذرو نیاز اور منت وغیرہ سب کچھ اس میں آجاتاہے۔پھر جینے کا مقصد ہی شرک کو ختم کرنا اور اللہ کے کلمہ کو بلند کرنا ہے تاآنکہ اسی راہ میں مجھے موت آجائے۔(تیسیر القرآن)

163۔ بقول مولانا عثمانی۔ جامع ترمذی کے مطابق ،حضورؐ نے فرمایا کہ میں اس وقت بھی نبی تھا جب آدم ابھی روح و جسد کی درمیانی منزلیں  طے کررہے تھے۔اگر آپ اول الانبیا ہیں تو اول المسلمین ہونے میں کیا شبہ  ہوسکتاہے۔(ضیاء القرآن)

164۔ کفار مسلمانوں سے توحید و غیرہ میں جھگڑتے اور کہتے تھے کہ تم توحید کی راہ چھوڑ کرہمارے راستے پر آجاؤ ۔اگر اس میں کوئی گناہ ہواتووہ  ہمارے سر ۔(تفسیر عثمانی)

۔اور ایک میّت کے جنازہ پر حضرت عبداللہ بن عمر ؓ نے کسی کو روتے ہوئے دیکھا تو فرمایا کہ زندوں کے رونے سے مردہ کو عذاب ہوتا ہے، ابن ابی ملیکہ کہتے ہیں کہ میں نے یہ قول حضرت عائشہ ؓ کے سامنے نقل کیا تو انہوں نے فرمایا کہ تم ایک ایسے شخص کا یہ قول نقل کر رہے ہو جو نہ کبھی جھوٹ بولتا ہے اور نہ ان کی ثقاہت میں کوئی شبہ کیا جاسکتا ہے، مگر کبھی سننے میں بھی غلطی ہوجاتی ہے، اس معاملہ میں تو قرآن کا ناطق فیصلہ تمہارے لئے کافی ہے(آیت) وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِّزْرَ اُخْرٰي، ”یعنی ایک کا گناہ دوسرے پر نہیں پڑ سکتا، تو کسی زندہ آدمی کے رونے سے مردہ بےقصور کس طرح عذاب میں ہوسکتا ہے (درمنثور) (معارف القرآن)

165۔۔۔۔ چنانچہ شکل و  صورت ،رنگت ،لہجہ ،اخلاق و ملکات ،محاسن و مساوی ،رزق ،دولت ،عزت و غیرہ میں افراد انسانی کے بے شمار درجات ہیں ۔۔۔۔۔ یعنی ظاہر ہوجائے کہ ان حالات میں کون شخص کہاں تک خدا کا حکم مانتا ہے۔ابن کثیر نے فِیْ مَاۤ اٰتٰىكُمْ سے وہ مختلف احوال ودرجات مرادلئے ہیں جن میں حسب استعداد و لیاقت ان کو رکھا گیاہے۔اس تقدیر پر آزمائش کا حاصل یہ ہوگا کہ مثلاً غنی حالت غناء میں رہ کر کہاں تک شکر کرتاہے اور فقیر حالت فقر میں کس حد تک صبر کا ثبوت دیتاہے وقس علیٰ ہذا۔ بہرحال اس آزمائش میں جو بالکل نالائق ثابت ہوا۔ حق تعالیٰ اس کے حق میں سریع العقاب اور جس سے قدرے کوتاہی رہ گئی اس کے حق میں غفور اور جو پورا اُترا اس کیلئے رحیم ہے۔(تفسیر عثمانی)