2۔۔۔۔۔۔۔تیسرا مفہوم یہ ہے کہ اس نے تو تم کو فطرت سلیمہ پر پیدا کیا تھا جس کا تقاضا یہ تھا کہ تم سب ایمان کی راہ اختیار کرتے، مگر اس صحیح فطرت پر پیدا ہونے کے بعد تم میں سے بعض لوگوں نے کفر اختیار کیا جو ان کی خلقت و آفرینش کے خلاف تھا، اور بعض نے ایمان کی راہ اختیار کی جو ان کی فطرت کے مطابق تھی۔ یہ مضمون اس آیت کو سورة روم کی آیت 30 کے ساتھ ملا کر پڑھنے سے سمجھ میں آتا ہے جس میں فرمایا گیا ہے کہ " یک سو ہو کر اپنا رخ اس دین پر جمادو، قائم ہوجاؤ اس فطرت پر جس پر اللہ نے انسانوں کو پیدا کیا ہے، اللہ کی بنائی ہوئی ساخت نہ بدلی جائے، یہی بالکل راست اور درست دین ہے "۔۔۔۔۔۔۔اس فقرے میں " دیکھنے " کا مطلب محض دیکھنا ہی نہیں ہے، بلکہ اس سے خود بخود یہ مفہوم نکلتا ہے کہ جیسے تمہارے اعمال ہیں ان کے مطابق تم کو جزا یا سزا دی جائے گی۔ (تفہیم القرآن)

۔ایک حدیث سے بھی اس مفہوم کی تائید ہوتی ہے جس میں رسول اللہ ﷺ کا ارشاد ہے (کل مولود یولد علی الفطرة فابو اہ یھودانہ وینصرانہ (الحدیث) ”یعنی ہر پیدا ہونے والا انسان فطرت سلیمہ پر پیدا ہوتا ہے (جس کا تقاضا مومن ہونا ہے) مگر پھر اس کے ماں باپ اس کو یہودی یا نصرانی وغیرہ بنا دیتے ہیں (قرطبی) (معارف القرآن)

3۔اس آیت میں تین باتیں علی الترتیب بیان کی گئی ہیں جن کے درمیان ایک بہت گہرا منطقی ربط ہے۔۔۔۔۔۔۔پہلی بات یہ فرمائی گئی کہ اللہ نے یہ کائنات بر حق پیدا کی ہے۔ " برحق " کا لفظ جب خبر کے لیے بولا جاتا ہے تو مراد ہوتی ہے سچی خبر۔ حکم کے لیے بولا جاتا ہے تو مطلب ہوتا ہے مبنی بر عدل و انصاف حکم۔ قول کے لیے بولا جاتا ہے تو مقصود ہوتا ہے راست اور درست قول۔ اور جب کسی فعل کے لیے یہ لفظ استعمال ہوتا ہے تو مراد ایسا فعل ہوتا ہے جو حکیمانہ اور معقول ہو نہ کہ لایعنی اور فضول۔ اب یہ ظاہر ہے کہ خَلْق ایک فعل ہے، اس لیے تخلیق کائنات کو بر حق کہنے کا مطلب لا محالہ یہ ہے کہ یہ کائنات کچھ کھیل کے طور پر نہیں بنادی گئی ہے بلکہ یہ ایک خالق حکیم کا نہایت سنجیدہ کام ہے۔ اس کی ہر چیز اپنے پیچھے ایک معقول مقصد رکھتی ہے۔۔۔۔۔۔۔۔دوسری بات یہ فرمائی گئی کہ اس کائنات میں اللہ تعالیٰ نے انسان کو بہترین صورت پر پیدا کیا ہے۔ صورت سے مراد محض انسان کا چہرہ نہیں ہے، بلکہ اس سے مراد اس کی پوری جسمانی ساخت ہے اور وہ قوتیں اور صلاحیتیں بھی اسکے مفہوم میں شامل ہیں جو اس دنیا میں کام کرنے کے لیے آدمی کو عطا کی گئی ہیں۔ ان دونوں حیثیتوں سے انسان کو زمین کی مخلوقات میں سب سے بہتر بنایا ہے، اور اسی بنا پر وہ اس قابل ہوا ہے کہ ان تمام موجودات پر حکمرانی کرے جو زمین اور اس کے گرد و پیش میں پائی جاتی ہیں۔۔۔۔۔۔۔۔ان دو باتوں سے جو اوپر بیان کی گئی ہیں بالکل ایک منطقی نتیجہ کے طور پر وہ تیسری بات خود بخود نکلتی ہے جو آیت کے تیسرے فقرے میں ارشاد ہوئی ہے کہ " اسی کی طرف آخر کار تمہیں پلٹنا ہے "۔ ظاہر بات ہے کہ جب ایسے ایک حکیمانہ اور با مقصد نظام کائنات میں ایسی ایک با اختیار مخلوق پیدا کی گئی ہے تو حکمت کا تقاضا ہرگز یہ نہیں ہے کہ اسے یہاں شتر بےمہار کی طرح غیر ذمہ دار بنا کر چھوڑ دیا جائے، بلکہ لازماً اس کا تقاضا یہ ہے کہ یہ مخلوق اس ہستی کے سامنے جواب دہ ہو جس نے اسے ان اختیارات کے ساتھ اپنی کائنات میں یہ مقام و مرتبہ عطا کیا ہے۔ (تفہیم القرآن)

4۔دوسرا ترجمہ یہ بھی ہوسکتا ہے کہ " جو کچھ تم چھپ کر کرتے ہو اور جو کچھ تم علانیہ کرتے ہو "۔ (تفہیم القرآن)

8۔یہاں نورسے مراد قرآن کریم ہے کیونکہ وہ اپنے اعجاز ِ بیان سے خود بھی روشن ہے اور دوسرے حقائق کو بھی منور کرنے ولا ہے۔(ضیاء القرآن)

9۔ یَومُ التَّغَابُنِ کا ترجمہ شاہ عبدالقادر ؒ نے ہارجیت کا دن کیا ہے۔یہ ترجمہ ہمارے نزدیک لفظ کی صحیح روح کے مطابق ہے۔ جو لوگ آخرت کے منکر ہیں انہوں نے اسی دنیا کو ہار جیت کا میدان سمجھ رکھا ہے حالانکہ یہ دنیا دارالانعام نہیں بلکہ دارالامتحان ہے۔(تدبر قرآن)

-حضرت ابوھریرہؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہؐ نے صحابہ کرامؓ سے سوال کیا کہ تم جانتے ہو کہ مفلس کون ہے؟صحابہؓ نے عرض کیا (مال و متاع کی کمی) حضورؐ نے فرمایا کہ ایک شخص قیامت کے دن نماز،روزہ،زکوٰۃ لیکر آئیگا مگر دنیا میں کسی کو گالی دی،کسی پر بہتان باندھاہوگا،کسی کو مارا یا قتل کیا،کسی کامال ناحق لے لیا ہو گا۔یہ سب لوگ اس کی نیکیاں لیجائیں گے اور نیکیاں ختم ہونے پر اُنکے گناہ اس پر ڈال دیئے جائیں گے اور وہ جہنم میں ہو گا (مسلم۔ترمذی)۔۔۔۔۔۔۔حضرت ابن عباس اور دوسرے ائمہ تفسیر نے قیامت کو یوم التغابن کہنے کی یہی وجہ بیان کی ہے اور بہت سے ائمہ تفسیر نے فرمایا کہ اس دن غبن اور خسارے کا احساس صرف کفار فجار اور اشقیاء ہی کو نہیں بلکہ صالحین مومنین کو بھی اس طرح ہوگا کہ کاش ہم عمل اور زیادہ کرتے تاکہ جنت کے مزید درجات حاصل کرتے، اس روز ہر شخص کو اپنی عمر کے اوقات پر حسرت ہوگی، جو فضول ضائع کئے۔ (معارف القرآن)

- قرآن کریم میں قیامت کے جتنے نام آئے ہیں،سب سے زیادہ پر معنیٰ نام یہی ہے۔۔۔۔۔ اصل میں لفظ  یَوْمُ التَّغابُنِ استعمال ہوا ہے جس کے معنی میں اتنی وسعت ہے کہ اردو زبان تو کیا، کسی دوسرے زبان کے بھی ایک لفظ، بلکہ ایک فقرے میں اس کا مفہوم ادا نہیں کیا جاسکتا۔ خود قرآن مجید میں بھی قیامت کے جتنے نام آئے ہیں، ان میں غالباً سب سے زیادہ پُر معنی نام یہی ہے۔ اس لیے اس کا مفہوم سمجھنے کے لیے تھوڑی سی تشریح ناگزیر ہے۔۔۔۔۔۔ اس سے جب لفظ تغابن بنایا جائے تو اس میں دو یا زائد آدمیوں کے درمیان غبن واقع ہونے کا مفہوم پیدا ہوجاتا ہے۔۔۔۔۔۔۔ اب اس بات پر غور کیجیے کہ آیت میں قیامت کے متعلق فرمایا گیا ہے ذٰلِکَ یَوْ مُ التَّغَابُنِ ، " وہ دن ہوگا تغابن کا "۔ ان الفاظ سے خود بخود یہ مفہوم نکلتا ہے کہ دنیا میں تو شب و روز تغابن ہوتا ہی رہتا ہے، لیکن یہ تغابن ظاہری اور نظر فریب ہے، اصل اور حقیقی تغابن نہیں ہے۔ اصل تغابن قیامت کے روز ہوگا۔ وہاں جاکر پتہ چلے گا کہ اصل میں خسارہ کس نے اٹھایا اور کون نفع کما لے گیا۔ اصل میں کس کا حصہ کسے مل گیا اور کون اپنے حصے سے محروم رہ گیا۔ اصل میں دھوکا کس نے کھایا اور کون ہوشیار نکلا۔ اصل میں کس نے اپنا تمام سرمایۂ حیات ایک غلط کاروبار میں کھپا کر اپنا دیوالیہ نکال دیا، اور کس نے اپنی قوتوں اور قابلیتوں اور مساعی اور اموال اور اوقات کو نفع کے سودے پر لگا کر وہ سارے فائدے لوٹ لیے جو پہلے شخص کو بھی حاصل ہو سکتے تھے اگر وہ دنیا کی حقیقت سمجھنے میں دھوکا نہ کھاتا۔۔۔۔۔۔ دنیا میں یہ ہوسکتا ہے کہ مومن سراسر گھاٹے میں رہے اور کافر بڑے فائدے حاصل کرتا رہے۔ مگر آخرت میں جا کر معلوم ہوجائے گا کہ اصل میں نفع کا سودا کس نے کیا ہے اور نقصان کا سودا کس نے۔ (تفہیم القرآن)

14۔ اگر انہوں نے تمہارے ساتھ دشمنی کی اور تم کو دینی یا دنیاوی نقصان پہچ گیا تو اس کا اثر یہ نہیں ہونا چاہئے کہ تم انتقام کے درپے ہوجاؤاور ان پر نامناسب سختی شروع کردو۔ایسا کرنے سے دنیا کا انتظام درہم برہم ہوجائیگا۔(تفسیر عثمانی)

-گناہ گار بیوی بچوں سے نہ بیزار ہونا چاہیےاور نہ ہی بغض رکھنا چاہیے اور نہ ہی بددعا دینی چاہیے۔(معارف القرآن)

16۔ تقویٰ بھی اپنی طاقت کے مطابق واجب ہے ۔مقصد یہ ہے کہ حصول ِ تقویٰ میں اپنی پوری توانائی اور کوشش کرلےتو اس سے اللہ کا حق ادا ہوجائے گا۔۔۔۔۔۔۔ یہ آیت اور اتَّقُوا  اللّٰهَ  حَقَّ  تُقٰتِهٖ(اللہ سے ایسا ڈرو جیسا اس سے ڈرنے کا حق ہے۔آل عمران:102) لَا یُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْسًا اِلَّا وُسْعَهَا(286:2) (معارف القرآن)

۔۔۔۔۔ پہلی آیت وہ معیار ہمارے سامنے رکھ دیتی ہے جس تک پہنچنے کی ہر مومن کو کوشش کرنی چاہیے۔ دوسری آیت یہ اصولی بات ہمیں بتاتی ہے کہ کسی شخص سے بھی اس کی استطاعت سے زیادہ کام کرنے کا مطالبہ نہیں کیا گیا ہے۔۔۔۔۔۔۔ (تفہیم القران)

۔ آلِ عمران میں فرمایا: اللہ سے ایسے ڈرو جیسا اس سے ڈرنے کا حق ہے۔یہاں فرمایا جتنا مقدورہے۔اس اختلاف کی وجہ ،ابرار و مقربین کے تقویٰ میں جو فرق ہے اس کی طرف اشارہ ۔آل عمران میں مقربین کے پیشِ نظر یہاں ابرار۔ہر شخص میں وہ صلاحیتیں نہیں پائی جاتیں،جتنی تمہاری بساط ہے،جتنی ہمت کے تم مالک ہو،اتنا تقویٰ اختیار کرو۔مزید تقویٰ کی توفیق وہ جب چاہے گا عطاکردیگا۔(ضیاء القرآن)

17۔قرض حسن سے مراد وہ قرض ہے جو اچھے مال میں سے دیا جائے، خوشدلی اور فیاضی سے دیا جائے اور خود ضرورت مندہونے کے باوجود دیا جائے۔(ترجمہ: مولانا امین احسن اصلاحیؒ)