1۔ تَبٰرَكَ کے اندر عظمت اور برکت دونوں کے مفہوم پائے جاتے ہیں اور ساتھ ہی یہ مبالغہ کا صیغہ ہے ۔بڑی ہی باعظمت اور بافیض ہے وہ ذات۔(تدبرقرآن)

۔تَبَارَکَ برکت سے مبالغہ کا صیغہ ہے۔ برکت میں رفعت و عظمت، افزائش اور فراوانی، دوام و ثبات اور کثرت خیرات و حسنات کے مفہومات شامل ہیں۔ اس سے جب مبالغہ کا صیغہ تبارک بنایا جائے تو اسکے معنی ہوتے ہیں کہ وہ بےانتہا بزرگ و عظیم ہے، اپنی ذات وصفات و افعال میں اپنے سوا ہر ایک سے با لا تر ہے، بےحدو حساب بھلائیوں کا فیضان اس کی ذات سے ہو رہا ہے، اور اس کے کمالات لازوال ہیں (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن جلد دوم، الاعراف، حاشیہ 43۔ جلد سوم، المومنون، حاشیہ 14۔ الفرقان، حواشی 1و19) ۔۔۔۔۔۔الملک کا لفظ چونکہ مطلقاً استعمال ہوا ہے اس لیے اسے کسی محدود معنوں میں نہیں لیا جاسکتا۔ لا محالہ اس سے مراد تمام موجودات عالم پر شاہانہ اقتدار ہی ہوسکتا ہے۔ اور اس کے ہاتھ میں اقتدار ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جسمانی ہاتھ رکھتا ہے، بلکہ یہ لفظ محاورہ کے طور پر قبضہ کے معنی میں استعمال ہوا ہے۔ عربی کی طرح ہماری زبان میں بھی جب یہ کہتے ہیں کہ اختیارات فلاں کے ہاتھ میں ہیں تو اسکا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہی سارے اختیارات کا مالک ہے، کسی دوسرے کا اس میں دخل نہیں ہے۔ (تفہیم القرآن)

2۔ یعنی تم میں سے کون احسن طریقے سے نیک عمل کرتاہے جو صرف رضائے الٰہی کیلئے اور حضورؐ کی سنت کے مطابق ہو۔(احسن الکلام)

- علامہ اقبال کی شاندار نظم "زندگی"

تواسے پیمانہ امروز و فرداسے نہ ناپ                                                     جاوداں ،پیہم رواں،ہردم جواں ہےزندگی (بیان القرآن)

ـــــ خَلَقَ الْمَوْتَ۔  موت اسلام میں عدمِ محض یا سلبِ حیات کا نام نہیں ،جیساکہ بعض مشرک جاہلی فلاسفہ نے قراردیا ہے،ایک مستقل ہستی ہے،وجودی مخلوق ہے، مثبت حقیقت ہے۔۔۔۔۔مسیحوں کے یہاں یہ عقیدہ پھیلا ہواہے کہ موت انسان کے لیے ایک طبعی چیز اور ختم حیات کا نام نہیں، بلکہ معصیتِ آدمؑ کی پاداش کے طورپر آدم و نسلِ آدم پر مسلط کردی گئی ہے۔۔۔۔۔اس طرح یہود کا عقیدہ تھا کہ صرف زندگی خدا کی پیدا کی ہوئی ہے،اور موت تو شیطان نے نافرمانی کرکے پیدا کردی ہے۔۔۔۔۔الْحَیٰوةُ۔ حیات سے کہیں کہیں قرآن مجید نے وہ مستقل پائداردائمی آخرتی زندگی بھی مراد لی ہے، جو اس عالم ناسوت کے بعد شروع ہوکر کبھی نہ ختم ہوگی،جیساکہ آیت یَقُوْلُ یٰلَیْتَنِیْ قَدَّمْتُ لِحَیَاتِیْ سے واضح ہے،اور زندہ عالم اسی کو قرار دیا ہے،جیساکہ وَاِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوَانُ سے روشن ہے۔اگر الحیوان سے بھی اُخروی زندگی ہی مراد لی جائے تو پورے فقرے کا مفہوم یہ ہوگا کہ اللہ نے اس "ناسوتی زندگی"سے کوچ اور عالمِ آخرت میں بقاو قیام کا انتظام اس لیے رکھا ہے کہ تمہھارے "حسن عمل"کا امتحان ہوجائے۔یہ خوب خیال رہے کہ اسلام میں موت بجائے خود نہ کوئی خوف و دہشت کی چیز ہے،نہ کراہت و انقباض کی، بلکہ وہ تو رُوح کو اس کی اصل منزل تک پہنچا دینے میں جَسر موصل ہے، یہ جوڑ دینے والے پل کا کام دینے والی ہے۔(تفسیر ماجدی)

۔اس کے دو معنی ہیں اور دونوں ہی یہاں مراد ہیں۔ ایک یہ کہ وہ بےانتہا زبردست اور سب پر پوری طرح غالب ہونے کے باوجود اپنی مخلوق کے حق میں رحیم و غفور ہے، ظالم اور سخت گیر نہیں ہے۔ دوسرے یہ کہ برے عمل کرنے والوں کو سزا دینے کی پوری قدرت رکھتا ہے، کسی میں یہ طاقت نہیں کہ اس کی سزا سے بچ سکے۔ مگر جو نادم ہو کر برائی سے باز آجائے اور معافی مانگ لے اس کے ساتھ وہ در گزر کا معاملہ کرنے والا ہے۔ (تفہیم القرآن)

3۔  طِبَاقًا۔ طباق کے مفہوم میں بڑی وسعت ہے، کوئی دوچیزیں جو ایک دوسرے کے اوپر ہوں یا ایک دوسرے کے موافق و ہم آہنگ ،سب اسی کے تحت میں آسکتی ہے۔۔۔۔۔۔ سَبْعَ سَمٰوٰتٍ طِبَاقًا۔مراد آسمانِ معروف سے بھی ہوسکتی ہے اور نظامِ شمسی کے ساتھ معروف سیاروں سے بھی، یاکوئی بھی سات دنیائیں تہ بہ تہ یا ایک دوسرے کے متناسب و ہم آہنگ ،جو آئندہ تحقیقات سے ثابت ہوں۔(تفسیر ماجدی)

7۔اصل میں لفظ شھیق استعمال ہوا ہے۔ جو گدھے کی سی آواز کے لیے بولا جاتا ہے۔ اس فقرے کے معنی یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ یہ خود جہنم کی آواز ہوگی، اور یہ بھی ہو سکتے ہیں کہ یہ آواز جہنم سے آ رہی ہوگی جہاں ان لوگوں سے پہلے گرے ہوئے لوگ چیخیں مار رہے ہوں گے۔ ۔۔۔۔۔(تفہیم القرآن)

8۔اس سوال کی اصل نوعیت سوال کی نہیں ہوگی کہ جہنم کے کارندے ان لوگوں سے یہ معلوم کرنا چاہتے ہوں کہ ان کے پاس اللہ تعالیٰ کی طرف سے کوئی خبردار کرنے والا آیا تھا یا نہیں، بلکہ اس سے مقصود ان کو اس بات کا قائل کرنا ہوگا کہ انہیں جہنم میں ڈال کر ان کے ساتھ کوئی بےانصافی نہیں کی جا رہی ہے۔ اس لیے وہ خود ان کی زبان سے یہ اقرار کرانا چاہیں گے کہ اللہ تعالیٰ نے ان کو بیخبر نہیں رکھا تھا، ان کے پاس انبیاء بھیجے تھے، ان کو بتادیا تھا کہ حقیقت کیا ہے اور راہ راست کونسی ہے، اور ان کو متنبہ کردیا تھا کہ اس راہ راست کے خلاف چلنے کا نتیجہ اسی جہنم کا ایندھن بننا ہوگا جس میں اب وہ جھونکے گئے ہیں۔ (تفہیم القرآن)

14۔اصل میں لفظ " لطیف " استعمال ہوا ہے جس کے معنی غیر محسوس طریقے سے کام کرنے والے کے بھی ہیں اور پوشیدہ حقائق کو جاننے والے کے بھی۔ (تفہیم القرآن)

16۔اوپر کی آیت میں انسان کی ناتوانی اور بے حقیقتی کا جو ذکر ہے اسی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے یہ تنبیہ ہے کہ جو انسان اس زمین کے وسیع و عریض اطراف و اکناف میں جوؤں کی طرح رینگ رہا ہے اس کو اپنی طاقت اور اپنے وسائل پر اتنا غرہ نہیں ہونا چاہیے کہ اسے خدا کے عذاب سے ڈرایا جائے تو وہ اس کا مذاق اڑائے کہ اس پر کدھر سے عذاب آئے گا اور کون عذاب لائے گا! فرمایا کہ کیا تم اس عظیم ہستی سے جو آسمانوں میں ہے بالکل بے خوف اور نچنت ہو گئے کہ وہ زمین کو تمہارے سمیت دھنسا دے اور وہ بالکل بَگ ٹُٹ ہو کر کسی سمت کو چل پڑے! (تدبرِ قرآن)

22۔ فرمایا کہ یہ لوگ کتے کے مانند اپنی خواہشوں کے غلام ہیں جس طرح کتا زمین کو سونگھتا ہوا چلتا ہے کہ شائد کوئی چیز کھانے کی مل جائے اسی طرح ان لوگوں کی رہنما بھی عقل کی جگہ ان کی خواہش ہے اور یہ سرجھکائے، آنکھ بند کیے، اپنی خواہش کے پیچھے چل رہے ہیں۔ خواہش کے پیچھے چلنے والا کبھی ہدایت کی راہ نہیں پا سکتا۔ ہدایت کی راہ اس کو ملتی ہے جو سیدھی راہ پر، سر اٹھا کر، دہنے بائیں اور آگے پیچھے کا جائزہ لیتا ہوا چلتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اسی وجہ سے انسان کو مستوی القامت پیدا کیا، جانوروں کی طرح زمین کی طرف جھکا ہوا نہیں پیدا کیا، لیکن بہت سے انسان جانوروں ہی کی روش کی تقلید کرتے ہیں اور اس طرح وہ اس اعلیٰ خصوصیت کو کھو بیٹھتے ہیں جو انسان کا اصلی شرف اور تمغۂ امتیاز ہے۔ یہ امر یہاں ملحوظ رہے کہ خواہشوں کے پیچھے چلنے والوں کی مثال قرآن میں جگہ جگہ جانوروں بالخصوص کتوں سے دی گئی ہے۔(تدبرِ قرآن)

23۔ فلسفہ نے علم و ادراک کے پانچ ذرائع بیان کئے ہیں جن کو حواس خمسہ کہا جاتا ہے۔ یعنی سننا، دیکھنا، سونگھنا، چکھنا اور چھونا، سونگھنے کے لئے ناک اور چکھنے کے لئے زبان اور چھونے کی قوت سارے بدن میں حق تعالیٰ نے رکھی ہے۔ سننے کے لئے کان اور دیکھنے کے لئے آنکھ بنائی ہے یہاں حق تعالیٰ نے ان پانچوں چیزوں میں سے صرف دو کا ذکر کیا ہے یعنی کان اور آنکھ۔۔۔۔۔۔۔۔انسان کو اپنی عمر میں جتنی معلومات ہوئی ہیں۔ ان میں سنی ہوئی چیزیں بہ نسبت دیکھی ہوئی چیزوں کے بدر جہا زائد ہوتی ہیں اس لئے اس جگہ حواس خمسہ میں سے صرف دو پر اکتفا کیا گیا ہے کہ وہ اصل بنیاد اور مرکز علم ہیں۔ کانوں سے سنی ہوئی اور آنکھوں سے دیکھی ہوئی چیزوںکا علم بھی قلب پر موقوف ہے۔ قرآن کریم کی بہت سی آیات اس پر شاہد ہیں کہ قلب کو مرکز علم قرار دیا ہے۔ بخلاف فلاسفہ کے کہ وہ دماغ کو اس کا مرکز مانتے ہیں۔۔۔۔۔۔(معارف القرآن)

25۔۔۔۔۔کوئی شخص اگر قیامت کا قائل ہوسکتا ہے تو عقلی دلائل سے ہوسکتا ہے، اور قرآن مجید میں جگہ جگہ وہ دلائل تفصیل کے ساتھ دے دیے گئے ہیں، رہی اس کی تاریخ، تو قیامت کی بحث میں اس کا سوال اٹھانا ایک جاہل آدمی ہی کا کام ہوسکتا ہے کہ جب وہ تمہاری بتائی ہوئی تاریخ پر آجائے گی تو مان لوں گا، آج آخر میں کیسے یقین کرلوں کہ وہ اس روز ضرور آجائے گی۔۔۔۔۔۔۔ (تفہیم القران)

26۔یعنی یہ تو مجھے معلوم ہے کہ وہ ضرور آئے گی، اور لوگوں کو اس کی آمد سے پہلے خبردار کردینے کے لیے یہی جاننا کافی ہے۔ رہی یہ بات کہ وہ کب آئے گی، تو اس کا علم اللہ کو ہے، مجھے نہیں ہے، اور خبردار کرنے کے لیے اس علم کی کوئی حاجت نہیں۔ اس معاملہ کو ایک مثال سے اچھی طرح سمجھا جاسکتا ہے۔ یہ بات کہ کون شخص کب مرے گا، اللہ کے سوا کسی کو معلوم نہیں۔ البتہ یہ ہمیں معلوم ہے کہ ہر شخص کو ایک دن مرنا ہے۔ ہمارا یہ علم اس بات کے لیے کافی ہے کہ ہم اپنے کسی غیر محتاط دوست کو یہ تنبیہ کریں کہ وہ مرنے سے پہلے اپنے مفاد کی حفاظت کا انتظام کرلے۔ اس تنبیہ کے لیے یہ جاننا ضروری نہیں ہے کہ وہ کس روز مرے گا۔(تفہیم القران)

29۔ بجائے تَوَکَّلنَا عَلَیہ کے عَلَیہِ تَوَکَّلنَا کی ترکیب زور و تاکید کے لیے ہے۔(تفسیر ماجدی)

30۔ (i)پانی کی سطح اتنی نیچی ہوجائے کہ زمین سے پانی حاصل کرنا جوئے شیر لانے کے برابر ہوجائے ۔(ii)پانی کم ہوجانے کی وجہ سے پانی اتنا گدلاہوجائے کہ پینے کے لائق نہ ہو۔مَآءٌ مَّعِیْنٌ(صاف ،شفاف،خالص اور بے آمیز پانی)(تدبرقرآن)

ـــــ حدیث میں آیا ہے کہ سورۂ ملک کا میت کی قبر پر پڑھنا بڑی برکت و نزولِ رحمت کا باعث ہوتاہے اور ایک روایت میں یہ بھی آیاہے کہ جس نے سورۃ الملک کی تلاوت کی وہ گویا شب قدر میں شب بیدار رہا۔(تفسیر ماجدی)